李志夫
人生，第一六九期，頁63
台北市：人生雜誌社
民國86年9月1日
如果從世界文化史來看，人類一向都相當注重「死亡」這件事，但多半只把它當成民俗、宗教來對待，而未當成學問來處理。近些年來，始有學者把「死亡」當作一種學問來討論：其中又以傅偉勳教授為著，他突破了個人病痛，彰顯出生死學的意義，並引起眾多學者的關心。今天我們特以此「生死學與臨終關懷」座談會，來紀念傅教授。
中國儒家講：「未知生，焉知死？」強調的是「生，事之以禮，死，葬之以禮。」因而對死亡講究的是厚葬，喪家門庭常掛有「慎終追遠」幾個大字。「養生」是孝的表現，「送死」更是大孝。從這裡看，我們知道儒家是把生死問題當做倫理來看，並引伸出社會倫理，乃至於社會教育。
至於道家則講「方生、方死」，實際上沒有絕對的生死。其中像莊子，生也逍遙、死也逍遙；生於自然，死也自然，享受自然豁達的人生，他的自然哲學強調生就是死。故其妻死，尚且擊盆而歌。
至於印度人的宗教，包括佛教在內，都是視「業力」為生死的大原則。人的靈魂與身體，正如衣服一樣，可以隨時換掉。當身體敗壞了，靈魂會轉到另一個身體。至於所轉入身體的好壞，全憑這一生的業力。
印度最早的文獻《梨俱吠陀》說道：「人死回到父祖那裡」以後印度人多採此說。回到父祖那裡的人（靈）要遭到輪迴；回到天上的人（靈）就不再輪迴世間。
印度人談靈魂的昇華或靈魂轉世，完全從宗教的立場來談。佛教也是印度的宗教之一，不過，佛教不講靈魂，佛教的最高境界是涅槃，是清淨。所以在佛教，不管是禪宗、唯識或淨土，都特別注重臨終關懷。