從清心寡欲、清貧思想到修苦行等養身修道方法論環保哲學之異同
李志夫
簡樸思想與環保哲學，頁97-106。
台北市：立緒出版社 民國86年10月
由於大地受到嚴重工業廢氣之染污，大肆開發原始森林及礦產，使自然生態危及到人類生存時，我們才警覺到對人類的威脅比任何天災、人禍還要嚴重，人類始有環保意識，我們也才開始從先人之宗教、哲學思想中去體驗、去建立現代所需要之環保哲學。
向來各宗教家、哲學家未必具有環保意識乃至環保哲學，，但由於他們都是過著澹泊明志的生活：或為服務上帝；或為靈魂解脫；或為成聖、成賢，雖然他的目的不同，但清心寡欲、愛護大自然、親近大自然。達則兼善天下、傳教護法；不達則獨善其身、隱居林泉、藏諸名山。這些宗教家、哲學家們，給現代人所需要之環保哲學留下了極豐富的底蘊。
三種清貧生活
一、以中國儒、道兩家所代表的清心寡欲生活。
中國古代的農家許行、道家莊子、儒家顏子、墨家墨子乃至不為五斗米折腰的大詩人陶淵明、甚至連諸葛亮早期都是過著清貧生活。他們大多是隱士、高士，乃至竹林七賢，雖不一定是高士，亦可姑且稱為隱士，他們的言行在文獻上雖無明文記載有清貧的箴規，但過著清心寡欲的生活是有文可稽的，尤其是佛教傳入中國後，道教隨之成立，兩教道長與法師均自稱「貧道」、「貧僧」。早期佛教之法師亦自稱「貧道」。「貧」以示「方外」、清高、不在世間流俗中。古希臘有位隱士名叫狄奧簡里斯(Dioqenes)，他成天住在一個大木桶內，滾著木桶到處為家，有一天亞歷山大帝去看望他，他反譏諷亞歷山大帝，要他離開遠一點，不要擋住他木桶的太陽。這一類型的人物或是憤世嫉俗、或以此為信仰，以隱居生活自適。他們信仰與他們的生活打成一片，融合為一。他們的信仰又可分為三大原則：
(一)正義原則：因為擇善固執、堅守正義原則，對於世俗權貴，可能有兩種反應：一為俠客，行俠仗義；一為隱士，憤世嫉俗，對於現實社會多表不滿，所以遁居林野，不與人爭。與大自然亦採取正義原則，熱愛大自然、保護大自然，與自然合一。可以許行、陶淵明、竹林七賢乃至希臘之狄奧簡裡斯為代表。
(二)道德原則：可以儒家顏子、孟子、宋儒等為代表。顏子一簞食、一瓢飲，在陋巷過著清苦的生活；孟子周遊列國，有百乘相隨諸侯相送，但是孟子本人仍是主張養心制欲，向列國宣傳他的仁義思想。儒家的共同目的都是人道主義者，其對個人之要求是成聖、成賢。孔曰成仁、孟曰取義，仁義互為表裡，所謂仁以方內，義以匡外，儒家莫不以正義的行為，去實現道德原則。此即孟子所說之配義予道。道即是仁，配義予道，就是行仁。仁義是人自足的，不借外求，所以道德原則也是自足的。
(三)自然原則：以中國老莊道家哲學為主，雖然他們也主張道與德，但道德不在人的本身，而在自然，在自然界中，甚至整個宇宙中都充滿著道與德、德是道的本質、道是德的形式，有了德自然合乎道，沒有德，道亦無法成孰，道只是一種法則而已，所以「道法自然」。反之，不守道之法則，德亦無由陳現。儒家將道家之自然取向，到人之內的道德取向。
無論以上三者所信仰的是正義原則、道德原則或自然原則，可以說都是清心寡欲，其修身養性的方式也都是大同小異的，但是，其哲學思想與出發點是大不相同的。
二、以基督教所代表的清貧思想：
在《新約》中曾提到「富人要想進入天國，比駱駝穿針還要難」；中國也有「為富不仁」的諺語，馬克思、列寧等人以為：凡是有財富的人都是剝削階級。可見，無論中外，長期以來都視「富有」是一種罪惡。
(一)天主教隱修會之一的本篤會（ORDER OF ST. BENEDICT）由義大利貴族出生的本篤所創。他所訂的教規是：不婚、不聚私財、服從教會、從事靈修。以後則推行教育、從事文化工作。十九世紀末傳來中國，創辦了好幾所中學、以及輔仁大學，對於我國之近代教育、文化、社會工作均有很大的貢獻。這是眾所周知的事。
(二)方濟各會（ODER OF TAIARS MINOR）：一九○九年也是義大利人方濟各取得教皇的同意所成立，為拖缽修會之一。一二二三年又特訂教規提倡：清貧生活、一麻銑足、托缽行乞。也給教皇批准，會士間互稱「小兄弟」。中國元朝及清朝兩代先後在山東、山西及兩廣、兩湖一帶傳教，多從事文教宣傳工作。
(三)耶穌教會(SOCIETY OF GESUS)：一五三四年羅耀拉反對宗教改革而創立。他組成軍隊似的傳教組織，也要求軍隊似的嚴格紀律。正式會士要發三大誓願：絕財、絕色、絕意。更要發誓：效忠教皇。以上四大誓願亦經教皇批准。一五八三年傳入中國，現在已遍及亞、非及南美三洲，都是在較為落後地區傳教，有似佛教地藏菩薩的精神。
耶穌教會可說是傳承或延續本篤會及方濟各教會之戒律而來，更深入世界貧困地區傳教，過著一慣地清貧生活。之所以過著清貧生活，是為服從經典上之箴言；尊重教皇的命令；遵守教會的儀規。基本上說，其清貧生活是出自對宗教之信仰，而不是出自哲學思想。因為聖經上說，富人不能進入天國，領引上天堂的傳道者，躬親奉行清貧生活則是自然的、必要的。不同教派先後作此同一反省與實踐，也代表了宗教精神與宗教活力之延續。
三、以印度耆那教（Jainism）代表修苦行的生活方式：
耆那教的僧侶不住人為的居室，而以露天叢林或洞穴為居所，不穿衣服，甚至連初民之樹葉蔽體都加以禁戒，稱之為「天衣」。他們相信人的靈魂之所以不能解脫，就是人有私心、私欲、私財。唯有去掉一切之私，讓靈魂赤裸相對，人才能解脫，大靈魂才能陳現出來。所以他們順應大自然，而不是改變大自然，改造自然是對自然界之傷害；至於對生物界，更認為眾生平等，即使是微生物也是一自足之生命，與人無不相同。所以外出必緩步慢行以免踏踐蟲蟻；除嚴冬以外，嘴與鼻必戴護罩，以防在呼吸時傷及微生物。
解脫的聖者即是大靈魂，無所不知、無所不能；在俗世間，人已具有若干知識常理，所以人應以此修苦行成為聖者；也因此，也應尊重他人。從人的主體來說，人不可能知道一切；從客體世間來說，世界是是非非重重無盡也不是盡善盡美。因之，世界上之知識是相對的，世上人們的認知力也是相對的。所以人應互助、互敬，以慈悲心、寬容心相待。他們的知識論與倫理學在相對論中得到了統一。
我們相信耆那教是世界上最慈悲的宗教，守戒最嚴的宗教。但因陳義過高，所以只能在印度較保守的地區發展；因為戒律很嚴，所以能延續到今日世界。他們悲天憫人的情懷，對大自然真可說是做到零破壞。
三種宗派環保思想之比較
一、以中國儒、道兩家為主之三原則，但是並不是基於宗教之信仰，而是基於哲學之思辨。
天無私覆、地無私載、日、月無私照。因為道法自然，所以人的道德標準在於與自然相合，與天人合一。而道德原則與正義原則均可同時完成，這當然是站在道家立場上說的。人要合乎自然，當然是以自然為依歸，不得不保護自然、愛護自然。漢代之陰陽家以五行相剋相生來說明自然現象、巫道衛士更依此來說明人生禍福及帝祚之興衰。以後中土之道家、隱士、方士所形成的道教也是延續此一思想。甚至宋儒大程亦說：「道通天地有形外，都是風雲變化中。」一切風雲變化，都是道的顯現。所以大程子的住處任技藤蔓蔓不加修剪，以免破壞自然之生意。
可是，以儒家告子仁內義外來說，道德不必是依存於自然，孟子則是存在人的方寸之內，由是而推己及人，乃至「民吾同胞、物吾予也」。自然與我同在，是以我為中心。雖然說：「誠者，天之道也」；但「誠之者，人之道也」主要還是要「自誠明」，從自己方寸之內做起。雖然孔子引《易經》說：「天行健，君子以自強不息」，只是鼓勵吾人自強不息，有如日月交替，四季運行，並不是指吾人自強不息之動力是得自於天。
基本上就儒家看待人我是主客之相待關係：對於自然也是主客相待之關係，由推己及人到推己及物，而於自然只是採取利用厚生之實用態度。最高境界也只是欣賞自然。
中國自始都有大人儒、小人儒之分別：類似巫貺之流，參與婚喪禮贊之儒生為小人儒；參與政事定國安邦就是孔子所說之大人儒。大人儒在歷代隨著人口增加而開疆闢土。對於大自然自必有所破壞，所以儒家對自然之保護不是積極的，反而作了消極的破壞。唯有少數以聖賢自期的儒家學者，除了欣賞自然以外，對於環境保護也無從著力。總而言之，儒家仍只以人為主、自然為從。對大自然是採取利用、欣賞之立場。
至於正義型的隱士們，大都憤世嫉俗，看不慣「秋月春風」、最厭惡人間百態，既不願與世間同流、更不屑與世人同污，於是自我放逐，歸隱林泉山水，與鳥獸同棲。他們既無道家哲學之依據，也不認同儒家之仁義道德之教條。他們有儒家之道德崇高理想；但卻無儒家與人為善，推己及人之寬廣胸懷。他們雖無道家哲學之信仰；卻與道家過著無爭相同的生活方式。他們未必有環保哲學之自覺；他們卻是忠於環保哲學。
二、基督教之清貧教派：
《舊約》＜創世記＞宇宙均是上帝所創造，則宇宙一切萬物都只是創造物而已，雖然人是上帝的選民，也仍不過只是創造物之一。這與儒家所說，人為萬物之靈，人為萬物之主宰是大異其趣的。孟子說：「萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉」。基督教也說：萬物皆備於我，但是是出自神的恩賜。因為神要救贖我們，洗除我們的原罪，新的罪不能再犯，所以傳信人士要守貧、守貞，才能被稱為上帝的子民，才能進入天國。
因之人與神之關係為父子關係或主僕關係；人與人為兄弟姊妹關係，人與自然之關係是平等的創造物關係。人雖可以利用萬物，那只是上帝的恩賜，並無主從關係。
雖然儒家說「民吾同胞、物吾予也」，是站在道德立場上說，萬物都是參予造化之參予者，所以說一物吾予也」。儒家只是就現實經驗觀點看，人為萬物之靈。雖然也經常提到上帝、天等名稱，而「天聽自我民聽」、「天視自我民視」是指「十手所指」、「十目所視」之民，從眾目睽睽，盯著我們看，就等於上帝臨察。因之，中國人的天或上帝要視為宗教上之天或上帝是不夠格的。
基督教信徒之所以守貧、守貞過著清貧生活，是不能浪費上帝的創造物。富人之所以為富人，除在社會上之剝削外，,圂養家僕，奢侈浮華都有違上帝之意旨，所以《聖經》說：「富人要上天國比駱駝穿針還要難」。不是以儒家而是基於道德。因為道德原則雖不違背上帝的意旨，但是是高於道德原則的，也可說：上帝就是道德原則、正義原則、自然原則之自身。
三、耆那教是要求淨化靈魂，靈魂淨化了即可解脫成為耆那（jina）。
其間修行過程，消極地要守很多戒律，佛教稱之為「小小戒」；積極地慈悲，愛護一切生命，雖然保護生態並不是他們的目的，但要達成他們的目的，培養他們的靈魂，保護自然環境是必要之方法與過程；不是基於信仰，也不是基於道德原則；而是基於「義務」。正如任何學鋼琴的人要成為鋼琴家，不是基於信仰鋼琴，也不是基於學鋼琴是一種道德，而只是因為成為鋼琴家，必須練習鋼琴，練鋼琴就是義務。所以就耆那教來說，不修苦行就不能成為耆那，修苦行對他們來說是強制性的義務。
三者與環保之貢獻與價值
無論中國儒、道兩家是要成聖、成賢，基督教之信仰上帝及耆那教之培養大靈魂，對於環境保護直接或間接都是有貢獻的。
今日全世界之所以重視環保，是因為人類無限制的拮取自然資源，破壞了自然生態，危害到人類自己之生存，所以今天論環保純是為了自救，才反省到宗教、哲學與環境保護的問題。從以上所論列，可知各宗教、哲學家從事他們宗教、哲學思想，雖然未必有環保意識，確實在其宗教、哲學之實踐過程中有了環保的貢獻。
可是他們在歷史上只是極少數人之志業，陳義過高也難普及在全人類。但此時面對整個地球遭受大破壞，攸關人類存亡續絕的關頭，我們再來回顧先知們清貧思想，將會喚起世人的反省。尤其世界各國之宗教家、思想家、政治家他們應率先倡導，即使清貧生活陳義太高，至少使人類已警覺到了不要無限制的浪費自然資源。
以上各宗派之清貧生活都可提供今日之環保很大的貢獻與崇高價值；但如要分別地論：基督教為了向上帝輸誠而過著清貧生活、陳義太高，並非一般人所能奉行；耆那教為淨化靈魂而修苦行，尤其是其戒律與現代社會脫節也陳義太高，即使在印度也只是最弱勢之宗教；至於儒家，基本上是人文的、人為主、自然為從，保護自然環境只是為了人的關係，與今日社會環境保護意識是一致的，對於今日之環保工作更較有說服力。道家相信宇宙本身就是道德的，人也屬於自然之一，所以一人法地、地法天、天法道、道法自然」。以「天下爭天下」，道不如「以下天藏諸天下」，返回自然。以上可知，中國道家之思想最合于環保哲學。但就「易行道」論，可能不如儒家來得實用。
結語
宗教、哲學之環保思想、自始末曾受到普遍重視，而哲學、宗教家自身也只視為修身養性，或視為宗教之戒律而已。其次，以前之世紀，人口很少工業不發達，對自然之破壞也不明顯。而近世紀以來，由於工業發達，人口繁殖劇增、資本主義爭取市場，大肆開發，也附帶帶來了嚴重污染。使人欲橫流愈來愈烈，如要以上所論，過著清貧生活已是不可能的事。但以上所論，至少可以提供一個當今人類必須所應嚴重反省的課題。以上，無論哲學或宗教都可提供今日環保理想的思想或生活方式，基本上，都是至善至美的，隨著世人之興趣各人可有所不同之選擇。物極必反、否極泰來，經過大地之反撲後，我們在此時提出先知們宗教的、哲學的清貧生活之環保思想，對我們現代人類更具有啟示作用。