李志夫
中華日報第三版 金門縣：中華日報股份有限公司
民國49年6月9日至11日連載
最近我沒有時間看報，昨天偶然翻開報紙，讀完了一華先生五月十五、十七兩日在本報發表的「論無善無惡心之體」一文後，我有點問題就敎於一華先生。
先生在上篇開宗明義的第一段便這樣說：「如說「如來」有法可說則是謗佛，如無法可說則是謗經。「可說」是「執」，佛如何能執（毋意、毋固、毋必、毋我）、「無可說是、離」，佛如何能離。執則言語道斷：離則何以載道？」
佛家在本體論上自然是講空，所謂「空」絕不是空空如也地空，所以在方法上則是講因果輪迴。也卽是「實」「空」兩相。大概一華先生說如來有法可說是謗佛，無法可說是謗經卽是指這「實」「空」兩相而言的。實相卽是有法可說，空相卽是無法可說。我們知道，在物理上有一個定律，在同一時間只能佔有一個空間：在心裏上亦然，當想着「辦公」，「辦公」二字便佔有了你的心，於是，你就着了辦公兩字的實相，而你那着了實相的剎那間便不曾可能想到辦公的事物上去。可是，當你本心已想到辦公兩字又「不曾可能想到辦公的事物」，剎那便是「空」相了。俗語說：心無二用。佛家說：唸着佛卽不是佛，試問：這還不是「言語道斷」嗎？陽明不是也說。只要存得良知再多一分致字卽是意必了嗎？墨經云：「有不進不止之時，如矢過楹。」老子曰：「有無相生，難易相成……」「離」與「執」簡直是相輔相成的，又有何道不能載呢？先生又說：「佛如何能「執」？下面是他的注脚：毋意、毋固、毋必、毋我。接着又套上一個邏輯說：「無」可說是離 誰都知道，這「四毋」是孔夫子的絕四 毋意、毋固、毋必、毋我」四句話，無奈何先生竟把他記在如來殿下。此其二。
五月十七日該文下篇的第一段又說：佛之五蘊——色、受、想、行、識——是謂見色而起識，心為被動，物為主動「此卽陽明先生所謂逐物是也，馬克斯思想卽為逐物思想之具體表現。」很明白，一華先生竟將佛之「五蘊」與馬克斯的「存在決定意識」相提並論了。
我們常聽到人批評佛是唯心者，今天居然聽到一華先生說他是唯物論者，倒是一件難得的事。不過，費爾巴哈和馬克斯兩人自以為是蓋棺論定，做定了唯物者的列祖列宗，而先生無端地把佛老爺抬在他們的頭上，難道你不怕馬克斯鬥爭你嗎？佛論五蘊：色、受、想、行、識，雖然是把色字排列在前，但是，五蘊仍是講因緣作用，佛在論「五重濁」中的第二重濁卽是批評唯物的，他稱為是「見濁」；在三重濁中，批評唯心的稱為「煩惱濁」，所以佛家的本體論是主「心物合一」的。故說：「一為無量，無量為一，小中現大，大中現小，不動道場，徧上方界。「正如易云：易有太極是生兩儀」，兩儀不立，則一不可見。未知先生以為然否？此其三。
原篇第五段「………．但人之所以為人，以其為萬物之「靈」之使然，「靈」主以「虛」………．以是「虛靈」二字心之體也。
人為萬物之靈的靈字，顯然是指「智慧」，抑或指「主宰」而言。而先生所說之靈主以虛之「靈」是指形而上的本體的「靈」而言。而奈何先生將兩個靈字混為一談 此其四。
「虛靈」究屬何物？卽指靈性本體而言，何謂靈性？曰：無以名對，姑假用虛語解釋，卽淨明圓覺之「覺」，或稱為「如來藏性」是也，是故有體。如依先出詮釋「虛靈」卽是靈虛，旣虛又何為心之體？此其五。
又說：「靈以「虛」而存，所謂寂然不動，感而遂通是也。」故「感」之一字為心之體亦無不可。」旣虛則不實，不實則無體，無體則靈又何以「以虛而存」？此其六。
如說，感而後才有靈之通變，然則此「感」之一字如係指因外在的「色」而有感遂通，則便是落在陽明自己的逐物上去了；否則，若是自我內在的感而遂通，便落到陽明自己的意必上去了，也是先生所批評的，然則感而遂通究竟如何立足？此其七。
且感而遂通之「感」字根本是動詞，不可能把它當作「名詞的體」用的。一華先生難道不鑒及於此？此其八。
平心而論，佛學畢竟是出世的，自然沒有儒學達用，但是，也有其善的一面，對於世道人心未嘗無補。因此，絕不可將佛與唯物論者強邀為伍，而且，佛學亦絕沒有唯物的成份：而王學或可說是以良知良能為體。以致良知，知行合一為用，其他都是餘事了。
王學的內容，概可分為四點：第一是良知良能的本體論。第二是知行合一的方法論。第三是致良知的工夫。第四則是他天泉證道四句話頭的總結了。我們試看王學的淵源；孟子說：「人之所以不學而能者，其良能也；不慮而知者其良知也。」可見陽明的良知良能是得自於孟子。大學說：「……致知在格物」，可見致良知是陽明把個「致」字加在孟子之「良知」上而來的。慧能說：「卽心卽佛」，卽是陽明的知行合一、陽明早歲溺於仙釋，他的思想當然是受有佛學的影響，君不見他向蕭惠要「己私」，不是摹仿初祖向慧可要「心」一樣嗎？以這種暗示法敎人，佛語稱作「機鋒轉語」，這卽是陽明思想受佛學影響的明證。
不過，他的四句話頭除了「無善無惡心之體」的思想是得自告子而外，其他的三句話頭倒是陽明先生的創見。可是，當時他的門人王龍溪與錢緒山兩人對這四句話頭發生了疑問，緒山則認為是本體的不可詮釋，龍溪則認為是敎人的敎法，其理由是：「體用顯微只是一機，心意知物只是一事，若悟得心為無善無惡之心，意卽是無善無惡之意，知卽是無善無惡之知。物卽是無善無惡之物。」所以兩人相質於陽明，陽明無以對，只得說：「吾敎說法原分兩種，「四無」之說為上根之人立敎，「四有」之說為中下根之人立敎。」推諸陽明四句話頭的本意是要為他的全部學說立下一個簡括的結論，所以才叫做「究竟話頭」。今旣可分上下兩根立敎，所謂：「究竟」二字又作何解釋？譬如說：一加一等於二。難道上下兩種根性的人來算便不同嗎？再譬如天下雨。難道上下兩種根性的人還有不同的認識嗎？姑不論從現象上或本體上去認識 都不會因根性不同而有差異的。是則陽明的四句究竟話頭便被龍溪問得不「究竟」了。
竊以為：陽明先生之所以偉大值得受人崇敬。不是他的大學問、而是他的涵養工夫，所以他能繼承儒家的傳統精神，以天下為己任。我們看：卽使他在平宸濠。征思田的征途中亦是動心忍性與諸門弟子講學不絕。這絕不是一般君子儒所能為的。
最後，我得聲明，我旣不是光着頭靠佛吃飯的和尚；也不是在家敲點子的佛敎徒，而且也是陽明的崇拜者。我以為求學須以顯用為主。不宜存門戶之見，惟其要知顯用故必須納讀百家以求致知，因此，我也樂於就敎於一華先生。