卷第二上
〔引言〕修大行
修行方法極多，約略分為四種：常坐、常行、亦坐亦行、非坐非行三昧。此分法主要就身儀來分之，且配合經典來加以論述之：止外境謂常坐；心常止觀謂常行；半行半坐是隨意奉行前二者；覺、識、明了謂之「隨自意」，從「隨自意」修到法性空寂，寂而常照，為無記、為出世間因緣，謂之非行非坐三昧。
二、〔明〕勸進四種三昧入菩薩位，說是止觀者：
夫欲登妙位，非行不階；善解鑽搖，醍醐可獲。《法華》云：「又見佛子修種種行以求佛道。」(T9.3a-b：「又見佛子，未嘗睡眠，經行林中，懃求佛道，又見具戒，威儀無缺，淨如寶珠，以求佛道。」)行法眾多，略言其四：一、常坐，二、常行，三、半行、半坐，四、非行、非坐。
通稱「三昧」者，調直定也。《大論》云：「善心一處住不動，是名三昧。」(T25.110b，大智度論：「善心一處住不動是名三昧。」)法界是一處，正觀能住不動。四行為緣，觀心藉緣調直，故〔通〕稱三昧也。
〔按語〕：心一處、法一處不動，即心、法統一不動。稱之為「三昧」。
〔集註〕
【講義】「調直定也」：……此調直定，義釋，非翻名，可知也。（B22.398）
一、常坐者，出《文殊說》、《文殊問》兩般若，名為一行三昧(T8.731a，文殊般若經：「云何名一行三昧？佛言：法界一相。繫緣法界是名一行三昧。)。今（T46.11a）初明方法，次明勸修。
〔集註〕
【弘決】言「一行」者，剪略身儀，不兼餘事，名為一行，非所緣理得一行名。若所緣理名一行者，四行莫不皆緣實相。（T46.182b）
方法者：身論開遮；口論說默；意論止觀。
〔按語〕：此修行方法，身體只許常坐；口許懺悔、念佛，餘須默；意行止觀，專念法界實相，為「常坐三昧」。
身開常坐，遮行、住、臥。或可處眾，獨則彌善。居一靜室，或空閑地，離諸喧鬧，安一繩床，傍無餘座。九十日為一期，結跏正坐(T14.507a，文殊師利問經：「復於九十日修無我想，端坐專念不雜思惟。」)，項脊端直，不動、不搖，不萎、不倚，以坐自誓。肋不拄床，況復屍臥〔直躺〕、遊戲、住立？除經行、食、便利〔排泄〕。隨一佛方面，端坐正向。時刻相續，無須臾廢。(T14.507a，文殊師利問經：「除食及經行，大小便時，悉不得起。」)
〔釋名〕拄ㄓㄨˇ
《康熙字典》：「1.支也。2.從旁指也。3.亦通作柱。」（p.579）
所開者：專坐。所遮者：勿犯。不欺佛，不負心，不誑眾生。
口說默者：若坐疲極，或疾病所困，或睡蓋所覆，內外障侵，奪正念心，不能遣弢，當專稱一佛名字，慚愧、懺悔，以命自歸，與稱十方佛名〔字〕，功德正等〔稱念一佛即念十分佛〕。
所以者何？如人憂、喜、鬱、怫〔情、意不能宣泄〕，舉聲歌、哭、悲、笑則暢。行人亦爾。風觸七處，成身業；聲響出脣，成口業。(T25.103a，大智度論：「如人欲語時，口中風名憂陀那，還入至臍觸臍響出，響出時觸七處退，是名語言。如偈說：風名憂檀那，觸臍而上去，是風七處觸，項及齗齒脣，舌咽及以胸，是中語言生。」)二能助意成機，感佛俯降。
〔集註〕
【弘決】《大論》六十釋響喻中云：如人語時，口中風出，名「優陀那」。此風出已，還入至臍。偈云：風名優陀那，觸臍而上去，是風觸七處：頂及齗、齒、脣，舌、喉及以胸，是中語言生。（T46.183a）
如人〔因業力牽〕引〔或負〕重〔擔〕，自力不前；假傍救助，則蒙輕舉。行人亦爾。心弱不能排障，稱名請護，惡緣不能壞。若於法門未了，當親近解般若者，如聞修學，能入一行三昧，面見諸佛，上菩薩位。誦經、誦咒尚喧於靜，況世俗言語耶？
〔按語〕：於意修止觀，繫緣法界，一念法界，即修止觀也。尤其觀眾生相如諸佛相，觀煩惱恆是寂滅，觀五逆業即菩提。
意止觀者：端坐正念，蠲除惡覺，捨諸亂想，莫雜思惟，不取相貌。但專繫緣法界，一念法界。繫緣是止；一念是觀。信一切法皆是佛法，無前無後，無復際畔。無知者，無說者。若無知、無說，則非有、非無，非知者、非不知者。離此二邊，住無所住，如諸佛住，安處寂滅法界。聞此深法，勿生驚怖！
〔集註〕
【弘決】須信法界非三世攝，故無前後。物表曰「際」；界首曰「畔」。法界體遍，故無際畔。內證為「知」；化他為「說」。能知能說，不異法界，故云無知及無說者。法界非邊，故非有無；非俗，故非知；非空，故非不知。（T46.183b）
〔釋名〕蠲除ㄐㄩㄢ ㄔㄨˊ；ㄍㄨㄟ ㄔㄨˊ
《辭海》：「謂免除也。」（p.3943）
此法界亦名菩提，亦名不可思議境界，亦名般若，亦名不生不滅。如是等一切法，與法（T46.11b）界無二無別。聞無二無別，勿生疑惑。
能如是觀者，是觀如來十號。觀如來時，不謂如來為如來，無有如來為如來，亦無如來智。能知如來者，如來及如來智無二相(T8.728c，文殊般若經：「菩提即五逆，五逆即菩提。」)：無動相、不作相，不在方〔所〕、不離方〔所〕，非三世、非不三世，非二相、非不二相、非垢相、非淨相。此觀如來，甚為希有。猶如虛空，無有過失，增長正念。
見佛相好，如照水鏡，自見其形。初見一佛，次見十方佛。不用神通往見佛，唯住此處見諸佛。聞佛說法，得如實義。
為一切眾生見如來，而不取如來相。化一切眾生向涅槃，而不取涅槃相。為一切眾生發大莊嚴，而不見莊嚴相。無形無相，無見、聞、知。佛〔、尚〕不〔能被〕證得，是為希有！何以故？佛即〔一真〕法界；若以法界證法界，即是諍論〔矛盾〕！〔故一行三昧〕無〔所〕證、無〔所〕得。
觀眾生相如諸佛相；眾生界量如諸佛界量。諸佛界量不可思議，眾生界量亦不可思議。眾生界住如虛空住。以不住法，以無相法，住般若中。不見凡法，云何捨？不見聖法，云何取？生死、涅槃，垢、淨，亦如是不捨、不取，但住實際。如此觀眾生，真佛法界。
〔集註〕
【弘決】言生佛量等者，生之與佛，無復界別、數量之異；以理等故，數類亦等，勿執事義而互相妨。（T46.184a）
觀貪欲、瞋、癡諸煩惱，恒是寂滅行，是無動行，非生死法，非涅槃法。不捨諸見，不捨無為，而修佛道。非修道，非不修道，是名正住煩惱法界也。
〔集註〕
【弘決】寂靜行者，即真諦行。無動行者，即俗諦行。非生死等，即中道行。（T46.184b）
【講義】「恆是寂滅行」：無所分別故也。「是無動行」：應物無所違故也。「非生死法」：性絕對待故。（B22.423）
【講義】「不捨諸見」：照妄惑變動即真如隨緣，故云「不捨諸見」。了滅壽取證亦由法性無住著，故云「不捨無為」。即凡小法達性德妙理，故云「而修佛道」。用凡小法，故云「非修道」。達性德，故云「非不修道」。是不盪情慮，直達真源，結云「是名正住煩惱法界」。（B22.424）
觀業重者，無出五逆。五逆即是菩提，〔因〕菩提、五逆無二〔異〕相。無覺者、無知者、無分別者。逆罪相、實相相，皆不可思議，不可壞，本無本性。一切業緣皆住實際，不來、不去，非因、非果。是為觀業即是（T46.11c）法界印。
〔按語〕：明五逆罪無生滅；觀亦無始終。二者相冥印合。
法界印，四魔所不能壞，魔不得便。何以故？魔即法界印，法界印云何毀法界印？以此意歷一切法，亦應可解。上所說者，皆是經文。
勸修者：稱實功德，獎於行者。法界法是佛真法，是菩薩印。聞此法，不驚不畏，乃從百千萬億佛所久植德本。(T8.727b，文殊般若經：「乃至百千萬億佛所久植德本。」)譬如長者，失摩尼珠，後還得之，心甚歡喜。(T8.730a-b，文殊般若經：「譬如長者失摩尼寶憂愁苦惱，後若還得，心甚歡喜。」)四眾不聞此法，心則苦惱；若聞信解，歡喜亦然。當知此人即是見佛，已曾從文殊聞是法。
身子曰：「諦了此義，是名菩薩摩訶薩。」彌勒云：「是人近佛座，佛覺此法故。」故文殊云：「聞此法不驚，即是見佛。」佛言即住不退地，具六波羅蜜，具一切佛法矣。(T8.727c-728a，文殊般若經：「舍利弗白佛言：世尊，若於斯義諦了決定，是名菩薩摩訶薩……彌勒菩薩白佛言：世尊，得聞如是般若波羅蜜具足法相，是即近於佛坐……文殊師利白佛言：世尊，得聞甚深般若波羅蜜，能不驚不怖不沒不悔，當知此人即是見佛……若人聞是甚深般若波羅蜜，不驚不怖，信樂聽受歡喜不厭，是即具足檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜。」)
若人欲得一切佛法、相好、威儀、說法、音聲、十力、無畏者，當行此一行三昧，勤行不懈，則能得入。如治摩尼珠，隨磨隨光。證不可思議功德。菩薩能知，速得菩提；比丘、比丘尼聞不驚，即隨佛出家(T8.731b，文殊般若經：「譬如有人得摩尼珠，示其珠師，珠師答言：此是無價真摩尼寶。即求師言：為我治磨勿失光色，珠師治已，隨其磨時，珠色光明映徹表裏。文殊師利，若有善男子善女人修學一行三昧，不可思議功德無量名稱。......是故比丘、比丘尼聞說是甚深般若波羅蜜，不生驚怖，即是從佛出家。」)；信士、信女聞不驚，即真歸依。此之稱譽，出彼兩經(T8.731c，文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經：「菩薩摩訶薩……是菩提中亦無得佛，如是知者，速得阿耨多羅三藐三菩提。……比丘、比丘尼聞說是甚深般若波羅蜜，不生驚怖，即是從佛出家。若優婆塞，優婆夷得聞如是甚深般若波羅蜜，心不驚怖，即是成就真歸依處。」）云云。
〔釋名〕十力dawa balani
《雜阿含經》：「何等為如來十力？謂如來處非處如實知，是名如來初力。若成就此力者，如來、應、等正覺得先佛最勝處智，轉於梵輪，於大眾中能師子吼而吼。復次，如來於過去未來現在業法受因事報如實知，是名第二如來力。…復次，如來、應、等正覺禪解脫三昧正受染惡清淨處淨如實知，是名如來第三力。……復次，如來知眾生種種諸根差別如實知，是名如來第四力。……復次，如來悉知眾生種種意解如實知，是名第五如來力。……復次，如來悉知世間眾生種種諸界如實知，是名第六如來力。……復次，如來於一切至處道如實知，是名第七如來力。…復次，如來於過去宿命種種事憶念，從一生至百千生，從一劫至百千劫，我爾時於彼生如是族、如是姓、如是名、如是食、如是苦樂覺、如是長壽、如是久住、如是壽分齊，我於彼處死，此處生，彼處生，此處死，如是行、如是因、如是方宿命所，更悉如實知，是名第八。…復次，如來以天眼淨過於人眼，見眾生死時、生時、妙色、惡色、下色、上色、向於惡趣、向於善趣、隨業法受，悉如實知。此眾生，身惡業成就，口、意惡業成就，謗毀賢聖，受邪見業，以是因緣，身壞命終，墮惡趣，生地獄中；此眾生，身善行，口、意善行，不謗賢聖，正見業法受，彼因、彼緣，身壞命終，生善趣天上，悉如實知，是名第九如來力。…復次，如來諸漏已盡，無漏心解脫，慧解脫，現法自知，身作證，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，是名第十如來力。…如此十方，唯如來成就，是名如來與聲聞種種差別。」（T2.186c-187b）
《阿毘達磨大毘婆沙論》：「謂佛世尊成就十力、四無所畏、及與大悲三念住等不可思議無邊功德。隨用差別立種種名，具於十種，說名意力。云何為十？一、處非處智力，二、業法集智力，三、靜慮、解脫、等持、等至、發起雜染清淨智力，四、種種界智力，五、種種勝解智力，六、根勝劣智力，七、遍趣行智力，八、宿住隨念智力，九、死生智力，十、漏盡智力。」（T27.156c）
《大乘義章》：「言十力者：一、是如來是處非處智力，二、自業智力，三、是定力，四、是諸根利鈍智力，五、是欲力，六、是性力，七、至處道力，八、宿命智力，九、天眼智力，十、漏盡智力。」（T44.865a）
《摩訶般若波羅蜜經》：（T8.255a-b）意同。
《大智度論》：（T25.235c-236a）意同。
二、常行三昧者：
先方法，次勸修。
〔按語〕：身只許行，餘（坐、住、臥）須遮除，口常唸佛號。意修止觀，以念觀想佛為主。
方法者：身開遮；口說默；意止觀。（參見常坐三昧）
此法出《般舟三昧經》，翻為「佛立（力）」。佛立〔力〕三義：一、佛威力，二、三昧力，三、行者本功德力。(T13.905c，般舟三昧經：「菩薩如是持佛威神力，於三昧中立，在所欲見何方佛，欲見即見。何以故？如是�_陀和，是三昧佛力所成，持佛威神於三昧中立者有三事：持佛威神力、持佛三昧力、持本功德力。用是三事故，得見佛。」)能於定中見十方現在佛在其前立，如明眼人清夜觀星，見十方佛亦如是多，故名「佛立三昧」。
〔集註〕
《弘決》：「由三力故，三昧見佛，是故此經亦名《現在佛立定經》。得是三力，能見諸佛。經中問：『從何處得是三昧？』答：『從念佛得！』」（T46.185b）
《十住婆沙》偈云：「是三昧住處，少、中、多差別。如是種種相，亦應須論議。」(T26.88b：「是三昧住處，少中多差別，如是種種相，皆當須論義。」)住處者，或於初禪，二、三、四、中間，發是勢力，能生三昧，故名住處。初禪少；二禪中；三、四多。或少時住名少，或見世界少，或見佛少，故名少；中、多亦如（T46.12a）是。
〔集註〕
【講義】「或於初禪」：「中間」謂初、二之中間無覺有觀定。所依定不同，有部為四禪、未到、中間六地。法藏部為欲界定、四禪、中間六地。大乘及《婆沙》中妙音義為欲界、未到、中間、四禪七地。《私記》謂今文略欲界定及未到者，可然。……大乘行門不必先修所依定，但習三昧時，身心徵細調熟，自稱諸地定時，能發生三昧，為所依定也。（B22.434）
身開常行。行此法時，避惡知識及癡人、親屬、鄉里(T13.904b，般舟三昧經：「避惡知識近善知識……避親屬、離鄉里。」)，常獨處止。不得希望他人所有求索。常乞食，不受別請(T13.916c，般若三昧經：「常行乞食不受請。」)。
〔集註〕
【弘決】好惱他故，名曰「癡人」。（T46.185b）
嚴飾道場，備諸供具、香餚、甘果。盥沐其身；左右出入，改換衣服。唯專行旋，九十日為一期。
須明師，善內、外律，能開除妨障。於所聞三昧處，如視世尊(T13.909c，般舟三昧經：「所從聞是三昧者，所可聞是三昧處，當視其人如佛。佛告�_陀和：是菩薩視師如視佛者。」)，不嫌、不恚，不見短、長。當割肌肉供養師，況復餘耶？承事師，如僕奉大家。若於師生惡，求是三昧終難得。須外護如母養子。須同行如共涉險。
〔集註〕
【弘決】「內外律」者：身、口律儀為外；意地律儀為內。謂大小乘俱有意地所起遠方便罪，及十善惡後三是也。……又，小乘為外；大乘為內。（T46.185c-186a）
須要期誓願：使我筋骨枯朽，學是三昧不得，終不休息。
起大信，無能壞者(T13.906a，般舟三昧經：「所信無有能壞者。」)；起大精進，無能及者；所入智，無能逮者。常與善師從事。
終竟三月，不得念世間想欲，如彈指頃。三月終竟，不得臥〔睡〕、出〔外〕，如彈指頃。終竟三月行，不得休息，除坐食〔除飲食起，坐不得休息〕左右。為人說經，不得希望衣食。(T13.906a，般舟三昧經：「菩薩復有四事疾得是三昧，何等為四：一者不得有世間思想，如指相彈頃三月。二者不得臥出三月，如指相彈頃。三者經行不得休息，不得坐三月，除其飯食左右。四者為人說經，不得望人衣服飲食是為四。」)
〔集註〕
【弘決】經文但云睡眠。論云：有四法能生三昧：一者，三月未嘗睡眠，除便利、飲食、坐、起。二者，於三月，乃至彈指頃，不生我心。三、於三月經行無休息。四、於三月兼說法，不求利養。今文隨便，無復次第。以第二我心為想欲；第一睡眠為臥出；以除便利等與三、四合說。（T46.186b）
【私記】「經文但云睡眠」者：經云臥出，論云睡眠，應云論文也。（B22.439）
【講義】「但云睡眠」：《般舟》上（十二）。《私記》云：經云臥出，論云睡眠，應云論文。《講錄》為論字寫誤。今謂：但云語對論四法，恐「睡眠」二字「臥出」寫誤。（B22.440-441）
《婆沙》偈云：「親近善知識，精進無懈怠，智慧甚堅牢，信力無妄動。」(T26.86b：「親近善知識，精進無懈退，智慧甚堅牢，信力不妄動。」)
口說默者：九十日，身常行，無休息；九十日，口常唱阿彌陀佛名，無休息；九十日，心常念阿彌陀佛，無休息。
或唱念俱運，或先念後唱，或先唱後念，唱念相繼，無休息時。若唱彌陀，即是唱十方佛功德〔同〕等。但專以彌陀為法門主。舉要言之，步步、聲聲、念念，唯在阿彌陀佛！
意論止觀者：念西方阿隬陀佛，去此十萬億佛剎，在寶地、寶池、寶樹、寶堂，眾菩薩中央坐說經。三月常念佛。云何念？念三十二相：從足下千輻輪相，一一逆緣念諸相，乃至無見頂；亦應從頂相，順緣，乃至千輻輪，令我亦逮是相。
〔集註〕
【講義】「十萬億佛剎」：從世多所知，據小本《彌陀經》。《般舟》上八云：去此間千億佛剎。（B22.444）
又念：（T46.12b）我當從心得佛，從身得佛？佛不用心得，不用身得。不用〔以〕心得佛色，不用〔以〕色得佛心。何以故？心者，佛無心；色者，佛無色，故不用色、心得三菩提。佛色已盡，乃至識已盡。佛所說盡者，癡人不知，智者曉了：不用身、口得佛，不用智慧得佛。何以故？智慧，索不可得；自索「我」，了不可得，亦無所見。一切法本無所有，壞本、絕本。（其一）
〔集註〕
【弘決】「佛不用心得」者，是不用我心得佛心。「不用身得」者，是不用我身得佛身。「不用心得佛色」等交互二句者，但略我字耳。「何以故」下，釋也。佛之色心，無相無得；我之色心亦復如是。身口是色，智慧是心。色心有者，良由有我；以我無故，稱「法本無」。破此本無，故云「壞本」。亦絕此壞，故云「絕本」。（T46.186c）
【講義】「我當從心得佛」：此就想成佛，推檢本具理心照四性叵得，乃成圓妙空觀。若但推究認能所迷情，體達心佛無自性，即屬通教。尚不稱別教，況圓乎？文緩意急，學者深究義。「但略我字」：初句略「我」與「佛心」；第二句略「我」與「佛身」；交互句但略「我」字。（B22.444-445）
「佛色已盡」：心、佛同理具；佛色、心叵得，我心亦離四性。「癡人不知」：不達理具者為癡人，其義通七方便人，智者乃唯圓也。（B22.445）
如夢見七寶，親屬歡樂（喜）。覺〔醒後〕已〔而〕追念，不知在何處。如是念佛。又如舍衛有女，名須門，聞之心喜，夜夢從事。覺〔醒後〕已〔而〕念之：彼不來，我不往，而樂事宛然。(T13.905a-b，般舟三昧經：「舍利國中有婬女人名須門……聞之婬意即為動，便於夢中各往到其所，是時三人皆在羅閱祇國，同時念各於夢中到是婬女人所與共棲宿，其覺已各自念之。」)當如是念佛。如人行大澤飢渴，夢得美食；覺〔醒後〕已〔而〕腹空，自念一切所有法皆如夢。當如是念佛。數數念，莫得休息；用是念，當生阿隬陀佛國。是名如相念。如人以寶倚〔放〕琉璃上，影現其中。亦如比丘觀骨，骨起種種光；此無持來者，亦無有是骨，是意作耳。如鏡中像，不外來，不中生，以鏡淨故，自見其形。行人色清淨，所有者清淨，欲見佛即見佛；見即問，問即報，聞經大歡喜。（其二）
〔集註〕
【弘決】次假觀中，文舉六喻：三夢、一寶、一骨、一像，其意大同，但重說耳。（T46.186c）
自念：佛從何所來？我亦無所至，我所念即見〔佛〕。心作佛，心自見心，〔即〕見佛心；是佛心，是我心見佛。心不自知心，心〔即〕不自見心。心有想為癡；心無想是泥洹。是法無可示者，皆念所為；設有念，亦了無〔能所〕所有〔念皆〕空〔寂〕耳。(T13.905c-906a，般舟三昧經：「自念佛無所從來，我亦無所至，自念三處：欲處、色處、無想處，是三處意所為耳。我所念即見，心作佛心自見。心是佛，心是恒薩阿竭，心是我身。心見佛，心不自知心，心不自見心，心有想為癡，心無想是泥洹。是法無可樂者，皆念所為，設使念為空耳，設有念者亦了無所有。」)（其三）
〔集註〕
【弘決】三昧既成，隨念即見；見是心性，名「心作佛」。佛既心作，故見佛時，名「見自心」。若見自心，即見佛心，以彼佛心是我心故。（T46.187b）
【講義】「自念佛從何所來」：文意就想成佛，以心具佛，佛即心性，絕對待，成圓妙中觀也。（B22.449）
偈云：「心者不知心；〔即使〕有心〔亦〕不見心。心起想即癡；無想即泥洹。」(T13.906a，般舟三昧經：「心者不知心，有心不見心，心起想則癡，無想是泥洹。」)「諸佛從心得解脫。心者、無垢名清淨，〔如〕五道〔根〕鮮潔不受色，有解此者成大道。」(T13.909a，般昧三昧經：「諸佛從心解得道，心者清淨明無垢，五道鮮潔不受色，有解是者成大道。」)
〔集註〕
【弘決】五道由心，心體本淨，雖遍五道，不受彼色。如病眼者，遍空見華；華雖遍空，空無所受（T46.187b-c）
〔釋名〕五道（五趣）Panca gatayah
1.《阿毘達磨俱舍論》：「謂前所說地獄、傍生、鬼及人、天是名五趣，唯於欲界有四趣全，三界各有天趣一分。」（T29.42a）
2.《雜阿毘曇心論》：「趣者，五趣。謂：地獄、畜生、餓鬼、人、天。」（T28.936b）
是名佛印〔空相〕(T13.919b，般舟三昧經：「是為佛印。」)，無所貪、無所著、無所求、無所想，所有〔境〕（T46.12c）盡、所〔有〕欲盡，無所從生、無所可滅、無所壞敗。〔佛〕道要〔旨〕、〔佛〕道〔根〕本，是〔以〕印〔證〕二乘不能壞，何況魔〔豈能壞〕邪？云云。
〔集註〕
【弘決】能趣之道必藉此理，名為「道要」。從始至終此理為本，名為「道本」。（T46.187c）
《婆沙》明新發意菩薩，先念佛色相，相體、相業、相果、相用，得下勢力；次念佛四十不共法，心得中勢力；次念實〔相〕佛，得「佛」（衍文）上勢力，而不著色、法二身。(T26.86a：「是故行者先念色身佛，次念法身佛，何以故？新發意菩薩，應以三十二相八十種好念佛，如先說轉深入得中勢力，應以法身念佛，心轉深入得上勢力，應以實相念佛而不貪者。」)偈云：「不貪著色身，法身亦不著。善知一切法，永寂如虛空。」(T26.86a：「不染著色身，法身亦不著，善知一切法，永寂如虛空。」)
勸修者：若人欲得智慧如大海，令無能為我作師者，於此坐不運神通，悉見諸佛，悉聞所說，悉能受持者，常行三昧，於諸功德，最為第一。此三昧，是諸佛母(T13.913c，十住毘婆沙論：「是三昧者是菩薩眼諸菩薩母。」)、佛眼、佛父、無生大悲母；一切諸如來，從是二法生。碎大千地及草木為塵，一塵為一佛剎，滿爾世界中寶，用布施，其福甚多；不如聞此三昧，不驚不畏；況信、受持、讀誦、為人說？況定心修習，如𤥂（ㄍㄡˋ音構，擠取）牛乳頃？況能成是三昧？故無量無量！(T26.87c-88a，十住毘婆沙論：「譬如有人，能摧碎三千世界地皆如微塵，又三千大千世界中所有草木花葉一切諸物皆為微塵……以一微塵為一佛世界，有爾所世界皆滿中上妙珍寶以用布施……是人以是布施因緣得福多不……得聞諸佛現前三昧，不驚不畏其福無量，何況信受持讀諷誦為人解說，何況定心修習。如一搆牛乳頃....我說此人福德尚無有量，何況能得成是三昧者。」)
〔集註〕
【弘決】實智為佛母；見中為佛眼；善權方便父；無緣大悲母。（T46.188b）
〔釋名〕𤥂
《中文大辭典》：取牛羊乳也。（18V.297）若牛出五味，譬漸法也；牛出醍醐，譬頓法也；牛出三味，譬不定法也。佛亦如是，偏圓滿是，在佛心中，聽機扣擊，說則不同。善趣機擊，出人天法輪；析法機擊，出二乘法輪；體法機擊，出巧度法輪；歷別機擊，出漸次法輪；圓頓機擊，出無作法輪。
《婆沙》云：「劫火、官賊、怨毒、龍獸、眾病，侵是人者，無有是處！此人常為天龍八部、諸佛，皆共護念稱讚。皆共欲見，共來其所。」(T13.88a：「若遇怨賊師子虎狼惡獸惡龍諸毒蟲等……若害命、若毀戒、無有是處……諸天守護、諸龍、夜叉、摩睺羅伽、人、非人四天王、帝釋、梵天王、諸佛世尊皆共護念……諸天皆欲見是菩薩來至其所。」)若聞此三昧如上四番功德皆隨喜，三世諸佛、菩薩皆隨喜，復勝上四番功德。
若不修如是法，失無量重寶，人天為之憂悲！如齆〔失嗅覺〕人，把栴檀而不嗅(T13.907a，般若三昧經：「愚癡之子，有人與滿手栴檀香，不肯受之，反謂與之不淨栴檀香。其貨主語其人言：此栴檀香卿莫謂不淨乎，且取嗅之知香不？試視之知淨不？癡人閉目不視不肯嗅。」)；如田家子，以摩尼珠博〔買、質、值〕一頭牛(T13.907b，般舟三昧經：「譬如賈客持摩尼珠，示田家癡子，其人問賈客，評此幾錢？賈客答言：夜半時於冥處，持是摩尼珠著冥中，其明所照至直滿其中寶。佛言：其人殊不曉其價，反形是摩尼珠言：其價能與一頭牛等不？寧可貿一頭牛想，是不復過此。」)云云。
〔釋名〕齆ㄨㄥˋ
《康熙字典》：「鼻病也。」（p.2407）
〔引言〕半行半坐三昧
以行、坐交替方式而修的三昧，稱為半行半坐三昧，就《方等》、《法華》而明之。
三、明半行半坐：
〔集註〕
【弘決】半行半坐者，先釋方等，亦通四教。故彼經文聞三昧者，結得道益，通於三乘及以四眾。經與今文，意亦從別；唯為成圓，故意止觀但觀祕密。（T46.189a）
亦先方法，次勸修。
方法者：身開遮；口說默；意止觀。（參見一行三昧）
此出二經：《方等》云：「旋百二十匝，卻坐思惟」。(T21.645b：「誦此章句百二十遍遶百二十匝，如是作已，卻坐思惟。」)《法華》云：「其人若行、若立，讀誦是經；若坐，思惟是經，我乘六牙白象，現其人前。」(T9.61a-b：「是人若行若立讀誦此經，我爾時乘六牙白象王，與大菩薩眾俱詣其所而自現身，供養守護安慰其心，亦為供養法華經故。是人若坐思惟此經，爾時我復乘白象王現其人前。」)故知俱用半行、半坐為方法也。
方等至尊，不可聊爾！若欲修習，神明為（T46.13a）證。先求夢王(T21.652a，大方等陀羅尼經：「汝當教求十二夢王。」)，若得見一，是許懺悔。於閑靜處，莊嚴道場，香泥塗地及室內外，作圓壇，彩畫，懸五色幡，燒海岸香(T21.652b，大方等陀羅尼經：「陸海渚岸香。」)，然燈，敷高座，請二十四尊像，多亦無妨(T21.646b，大方等陀羅尼經：「請二十四形像若多無妨。」)。設餚饌，盡心力。須新淨衣、鞵（ㄒㄧㄝ′音鞋，同鞋）、屩（ㄐㄩㄝˋ音掘，履也），無新浣故；出、入，著、脫，無令參雜。七日長齋，日三時洗浴(T21.645b，大方等陀羅尼經：「七日長齋日三時洗浴。」)。初日供養僧，隨意多少。別請一明了內外律者為師，受二十四戒及陀羅尼咒；對師說罪，要用月八日、十五日(T21.645c，大方等陀羅尼經：「要用月八日十五日行此法。」)。當以七日為一期，決不可減(T21.650b，大方等陀羅尼經：「應默心中。誦摩訶袒持陀羅尼章句。」)。若能更進，隨意堪任。十人已還，不得出此(T21.650b，大方等陀羅尼經：「爾時阿難白佛言：世尊行此法時，得眾多人不？佛告阿難十人已還。」)。俗人亦許，須辦單縫三衣，備佛法式也(T21.651a，大方等陀羅尼經：「佛告阿難言：三衣者，一名單縫、二名俗服。阿難白佛言：世尊向說一出家衣、二在家衣，若在家者用三種不？佛告阿難一出家衣者，作三世諸佛法式。」)。
〔集註〕
【弘決】「聊者」，略也。（T46.189a）
「海岸香」者：經云：海此岸栴檀之香。（T46.189c）
【私記】文「二十四像」者：《百錄》奉請列十佛、十王子，并華聚、雷音，更列陀羅尼、舍利弗，為二十四。及一切聲聞、緣覺、梵、釋、十二夢王，亦成多數。（B22.463）
【講義】「香泥塗地」：從此至「彩畫」，經無文，義加。「懸五色旛」：經無「五色」二字。「燒海岸香」：經三（二）云：栴檀、沉水香、海渚岸香。「請二十四尊像」：經一（廿一）云：應請二十四形像，若多無妨。《百錄》一（廿三）列十佛、十法王子、方等陀羅尼、華聚、雷音、舍利弗、梵、釋、十二夢王，未詳指何為二十四，更考。（B22.464）
〔釋名〕聊爾
《中文大辭典》：「與聊復爾爾同」。「姑且如此也。」（p.11612）
〔釋名〕鞵ㄒ一ㄝˊ
《說文解字注》：「生革鞮也。生革各本作减革奚聲。戶佳切。革生今正。十六部。」（p.108）
〔釋名〕屩ㄐㄩㄝˋ
《說文解字注》：「履也。」（p.402）
口說默者：預誦陀羅尼咒，一篇使利。於初日分，異口同音，三遍召請三寶：十佛、方等父母、十法王子。召請法在《國清百錄》中(T46.797b，國清百錄：「奉請三寶，使聲聲運念淚流于臉，如向死地求於大力。一心奉請南無寶王佛乃至十佛具出經文，一心奉請南無摩訶袒持陀羅尼方等父母，一心奉請十法王子華聚雷音，一心奉請舍利弗等一切聲聞緣覺，一心奉請梵釋十二夢王凡三遍召請。」)。請竟，燒香運念，三業供養。供養訖，禮前所請三寶。禮竟，以志誠心，悲泣雨淚。陳悔罪咎竟，起旋百二十匝，一旋一咒，不遲不疾，不高不下。旋咒竟，禮十佛、方等、十法王子。如是作已，卻坐思惟；思惟訖，更起旋咒；旋咒竟，更卻坐思惟，周而復始。終竟七日，其法如是。從第二時，略召請，餘悉如常。
〔集註〕
【弘決】「方等父母」者：經云：雷音菩薩得離魔已，白華聚言：持是陀羅尼來救我，令我增壽，佛法中生，如死已還生，汝是諸法母。華聚言：我非諸法母，是陀羅尼乃可為父，乃可為母。故知此陀羅尼即是實相；實相即具權、實二智。故是父母能生方等，正空故也。（T46.190b）
「三業供養」者：身翹跪，口宣唱，意運想。（T46.190c）
【私記】「即彼經初列眾皆名法王子」者：問：所請十法王子者，非是經初列眾，何云即彼？答：只是泛列法王子名，非謂即請列眾菩薩也。所請十法王子者：一、文殊，二、虛空藏，三、觀音，四、毘沙門，五、虛空藏，六、破闇，七、普門，八、妙形，九、大空，十、真如也。同聞眾十二法王子者：一、文殊，二、慈王，三、大自在，四、梵音，五、妙色，六、栴檀林，七、師子吼音，八、妙聲，九、妙色形貌，十、種種莊嚴，十一、釋種，十二、頂生也。（B22.469）
意止觀者：經令思惟，思惟「摩訶袒持陀羅尼」，翻為「大祕要遮惡持善」。祕要秖是實相、中道、正空。
經言：「吾從真實中來。真實者，寂滅相；寂滅相者，無有所求，求者亦空，得者、著者、實者、來者、語者、問者悉空。寂滅涅槃亦復皆空；一切虛空分界亦復皆空。」（其一）
「無所求中，吾故求之。如是空空，真實之法，當於何求？六波羅蜜中求。」（其二）
〔集註〕
【講義】「吾故求之」：求者，謂於法稱理，即立法假觀也。「如是空空」：上舉多種空，故云「空空」。（B22.472）
此與《大品》十八空同(T8.250b-251a，大品般若經：「所謂內空、外空、內外空、空空、大空、第一義空、有為空、無為空、畢竟空、無始空、散空、性空、自相空、諸法空、不可得空、無法空、有法空、無法有法空。」)。《大經》迦毘（T46.13b）羅城空、如來空、大涅槃空(T12.765c：「如來亦空，大般涅槃亦空。是故菩薩見一切法皆悉是空，是故我在迦毘羅城，告阿難言：汝莫愁惱悲泣啼哭。」)，更無有異。
以此空慧，歷一切事，無不成觀。「方等」者，或言廣平；今言「方」者，法也。《般若》有四種方法，謂四門入清涼池，即「方」也。所契之理，平等大慧，即「等」也。令求夢王，即二觀前方便也。
道場，即清淨境界也。治五住〔惑之〕糠，顯實相米；亦是定慧，用莊嚴法身也。香塗者，即無上尸羅也。五色蓋者，觀五陰，免子縛，起大慈悲，覆法界也。圓壇者，即實相不動地也。繪旛，即翻〔反〕法界上迷，生動出之解。旛、壇不相離，即動出、不動出不相離也。香燈，即戒、慧也。高座者，諸法空也。一切佛皆柶〔棲〕此空。二十四像者，即是逆、順觀十二因緣，覺了智也。餚饌者，即是無常苦酢，助道觀也。新淨衣者，即寂滅忍也。瞋惑重積稱故〔舊〕；翻〔反〕瞋起忍，名為新。七日，即七覺〔支〕也。一日即一實諦也。三洗，即觀一實修三觀，蕩三障，淨三智也。一師者，即一實諦也。二十四戒者，逆、順十二因緣，發道共戒也。咒者，囑對也。《瓔珞》明十二因緣有十種(T24.1015a：「所謂十十二因緣十種照：一我見十二緣，二心為十二緣，三無明十二緣，四相緣由十二緣，五助成十二緣，六三業十二緣，七三世十二緣，八三苦十二緣，九性空十二緣，十縛生十二緣。」)，即有一百二十支；一咒一支。束而言之，秖是三道，謂苦、業、煩惱也。
〔表解〕
道場 ─── 清淨境界
香塗 ─── 無上尸羅
五色蓋 ── 觀五陰
圓壇 ─── 實相不動地
繪旛 ─── 翻法界上迷，生動出之解
香燈 ─── 戒、慧
高座 ─── 諸法空
二十四像 ─ 逆、順觀十二因緣，覺了智
餚饌 ─── 無常苦酢，助道觀
新淨衣 ── 翻瞋起忍，寂滅忍
七日 ─── 七覺
一日 ─── 一實諦
三洗 ─── 觀一實修三觀，蕩三障，淨三智
一師 ─── 一實諦
二十四戒 ─ 逆、順十二因緣，發道共戒
咒 ──── 囑對
〔釋名〕五住地惑
1.《菩薩瓔珞本業經》：「順第一義諦起名善；背第一義諦起名惑。以此二為住地故，名生得善、生得惑。因此二善、惑為本，起後一切善、惑。從一切法緣生善、惑名。作以得善，作以得惑，而心非善、惑。從二得名，故善惑二心。起欲界惑，名欲界住地；起心惑，故名無色界住地。以此四住地起一切煩惱故，為始起四住地。其四住地前更無法起故，故名無始無明住地。」（ T24.1021c-1022a）
2.《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》：「煩惱有二種。何等為二﹖謂住地煩惱，及起煩惱。住地有四種。何等為四﹖謂見一處住地、欲愛住地、色愛住地、有愛住地。此四種住地生一切起煩惱。起者，剎那心剎那相應。世尊﹗心不相應無始無明住地。世尊﹗此四住地力，一切上煩惱依種。比無明住地，算數譬喻所不能及。」（T12.220a）
〔釋名〕子縛
《妙法蓮華經玄義》：「癡惑之本既無常、苦、空、無我，則無明滅，無明滅故諸行滅，乃至老死滅，若不然火是則無煙，是名子縛斷。無子則無果，滅智灰身離二十五有，是名果縛斷。」（T33.711a）
《大乘義章》：「煩惱障中，有其二種：一是子結，二是果縛。子結煩惱，地前所除；果縛煩惱，地上所斷。子結之中，復有二種：一者，正使作意而生，二者，餘習任性而起。正使煩惱，聲聞、緣覺乃至習種，斷之周盡；習起之結，種性已上，乃至初地，斷之畢竟。」（T44.562a-b）
〔釋名〕寂滅忍
《仁王護國般若波羅蜜多經》：「佛告大王：諸菩薩摩訶薩依五忍法以為修行，所謂：伏忍、信忍、順忍、無生忍，皆上、中、下，於寂滅忍而有上、下，名為菩薩修行般若波羅蜜多。……寂滅忍者，佛與菩薩同依此忍。金剛喻定住下忍位，名為菩薩；至於上忍，名一切智。觀勝義諦斷無明相，是為等覺。一相無相，平等無二，為第十一一切智地。」（T8.836b）
《大乘義章》：「寂滅忍者，從境為名。一切法界常寂不動名為寂滅慧，安此法名寂滅忍。亦得名為相當為目，捨緣分別，心體寂滅名寂滅忍。」（T44.701b）
〔釋名〕三智
《大智度論》：「須菩提言：佛說一切智，說道種智，說一切種智，是三種智有何差別？佛告須菩提：薩婆若是一切聲聞、辟支佛智；道種智是菩薩摩訶薩智；一切種智是諸佛智。須菩提白佛言：世尊！何因緣故，薩婆若是聲聞、辟支佛智？佛告須菩提：一切名，所謂內外法，是聲聞、辟支佛能知，不能用一切道、一切種智。須菩提言：世尊！何因緣故，道種智是諸菩薩摩訶薩智？佛告須菩提：一切道，菩薩摩訶薩應知。若聲聞道、辟支佛道、菩薩道，應具足知，亦應用是道度眾生，亦不作實際證。須菩提白佛言：世尊！如佛說，菩薩摩訶薩應具足諸道，不應以是道實際作證耶？佛告須菩提：是菩薩未淨佛土，未成就眾生，是時不應實際作證。…菩薩摩訶薩亦如是，無所住應實際作證。須菩提言：世尊！云何為一切種智相？佛言：一相故名一切種智，所謂一切法寂滅相。復次，諸法行類相貌名字顯示說，佛如實知，以是故名一切種智。須菩提白佛言：世尊！一切智、道種智、一切種智，是三智結斷有差別，有盡、有餘不？佛言：煩惱斷無差別。諸佛煩惱習一切悉斷；聲聞、辟支佛煩惱習不悉斷。」（T25.646b-c）
〔釋名〕七覺分
一、念覺支，二、擇法覺支，三、精進覺支，四、喜覺支，五、輕安覺支，六、定覺支，七、捨覺支。
《雜阿含經》：「若修習七覺支，多修習，令增廣，是則不退法。何等為七﹖謂念覺支、擇法覺支、精進覺支、猗覺支、喜覺支、定覺支、捨覺支，是名不退法。」（T2.189b）
《雜阿含經》：「佛告無畏：若婆羅門有一勝念，決定成就，久時所作，久時所說，能隨憶念，當於爾時習念覺支。修念覺已，念覺滿足。念覺滿足已，則於選擇分別思惟。爾時擇法覺支修習。修擇法覺支已，擇法覺支滿足。彼選擇分別思量法已，則精進方便，精進覺支。於此修習修精進覺支已，精進覺支滿足。彼精進方便已，則歡喜生，離諸食想，修喜覺支。修喜覺支已，則喜覺支滿足。喜覺支滿足已，身心猗息，則修猗覺支。修猗覺支已，猗覺滿足。身猗息已，則愛樂。愛樂已，心定，則修定覺支。修定覺支已，定覺滿足。定覺滿足已，貪憂滅，則捨心生，修捨覺支。修捨覺支已，捨覺支滿足，如是無畏。此因此緣，眾生清淨」（T2.190c）
〔釋名〕柶ㄙˋ
《說文解字注》：「柶狀如匕，以角為之者欲滑也。」（p.260）
〔釋名〕一實諦（一諦）
1.《阿毘達磨大毘婆沙論》：「言一諦者，謂四聖諦各唯有一。唯一苦諦無第二苦，唯一集諦無第二集，唯一滅諦無第二滅，唯一道諦無第二道，故說一諦。……一諦者，謂一滅諦，永捨一切生死苦故。又一諦者，謂一道諦，能斷一切生死因故。」（T27.399b~c）
2.《大智度論》：「佛說是四諦皆是一諦，分別故有四。是四諦二乘智斷皆在s一諦中。」（T25.662b）
3.《大般涅槃經》：「言實諦者名曰真法。……實諦者名曰大乘。……實諦者一道清淨無有二也。」（T12.443b）
〔釋名〕無漏律儀（道共戒）anasrava-sajvara
《阿毘達磨大毘婆沙論》：「無漏律儀者，謂無漏尸羅。」（T27.621c）
《阿毘達磨俱舍論》：「無漏律儀由得無漏根本近分靜慮地心，爾時便得。」（T29.74b）
〔釋名〕三道
一、見道，二、修道，三、無學道。
1.《阿毘達磨俱舍論》：「諸煩惱斷，由見諦道及修道故。……見道速能治三界，故頓斷九品見所斷……此所見諦，其相云何﹖頌曰：諦四先已說，謂苦、集、滅、道。」（T29.113c）
《阿毘達磨俱舍論》：「苦法智忍為初，道類智忍為後。其中總有十五剎那，皆見道所攝。見未見諦故，至第十六道類智時，無一諦理未見今見，如習曾見，故修道攝。……見道位中，聖者有二：一、隨信行，二、隨法行。」（T29.122a-b）
《阿毘達磨俱舍論》：「如是盡智，至已生時，便成無學阿羅漢果。已得無學應果法故。為得別果所應修學，此無有故，得無學名。」（T29.126c）
2.《阿毘達磨大毘婆沙論》：「無學道有六種性，修道亦有此六種性，謂學退法種性，乃至學不動法種性。」（T29.351b）
〔釋名〕三障triny
avaranani
《阿毘達磨發智論》：「如說三障，謂：煩惱障、業障、異熟障。云何煩惱障？謂如有一本性具足熾然貪、瞋、癡煩惱，由如此故，難生厭難，難可教誨，難可開悟，難得免離，難得解脫。云何業障？謂五無間業。云何異熟障？謂諸有情處，那落迦、傍生、鬼界、北拘盧洲、無想天處。」（T26.973a）
《阿毘達磨大毗婆沙論》（T27.599b-600）意同，詳釋。
《阿毘達磨俱舍論》（T29.92b-c）意同，詳釋。
今咒此因緣，即是咒於三道而論懺悔：事懺，懺苦道、業道；理懺，懺煩惱道。文云：「犯沙彌戒，乃至大比丘戒，若不還生，無有是處！」(T21.656b，大方等陀羅尼經：「若比丘於世尊去世之後，若毀四重，若比丘尼毀犯八重，若菩薩若沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷，若毀如是一一諸戒，所犯重罪當云何滅……是諸戒根若不還生終無是處。」)即懺業道文也。「眼耳諸根清淨」，即懺苦道文也。「第七日見十方佛，聞法得不退轉」(T21.653b-c，大方等陀羅尼經：「爾時當有十方一切諸佛世尊在於虛空……我與文殊師利及無量大眾，前後圍遶往至道場，隨其根量而為說法……見淨國已，歡喜踊躍得未曾有，即發阿耨多羅三藐三菩提心而不退轉。」)，即懺煩惱道文也。三障去，即十二因緣樹壞，亦是五陰舍空；思惟實相，正破於此，故名諸佛實法懺悔也。
勸修者，諸佛得道，皆由此法，是佛父母，世間（T46.13c）無上大寶！若能修行，得全分寶；但能讀誦，得中分寶；華香供養，得下分寶。佛與文殊說，下分寶所不能盡，況中、上耶？若從地積寶至梵天，以奉於佛，不如施持經者一食充軀，如經廣說(T21.647c，大方等陀羅尼經：「若能修行受持讀誦，當知是人全用寶者；若復有人但能讀誦，當知是人得中分寶；若以種種塗香、末香、花繪、幡蓋而供養者，當知是人得下分寶。」)云云。
約《法華》，亦明方法、勸修。方法者：身開遮；口說默；意止觀。
身開為十：一、嚴淨道場，二、淨身，三、三業供養，四、請佛，五、禮佛，六、六根懺悔，七、遶旋，八、誦經，九、坐禪，十、證相。別有一卷，名《法華三昧》，是天台師所著，流傳於世，行者宗之。
此則兼於說、默，不復別論也。
意止觀者：《普賢觀》云：「專誦大乘，不入三昧(T9.389c：「不入三昧，但誦持故，專心修習，心心相次，不離大乘。」)；日夜六時，懺六根罪。」＜安樂行品＞云：「於諸法無所行，亦不行、不分別。」(T9.37a，法華經：「於法無所行，而觀諸法如實相，亦不行不分別。」)二經本為相成，豈可執文拒競？蓋乃為緣，前後互出，非碩異也。＜安樂行品＞護持、讀誦、解說、深心禮拜等(T9.38b，法華經：「有成就是第三安樂行者，說是法時，無能惱亂，得好同學共讀誦是經，亦得大眾而來聽受。聽已能持，持已能誦，誦已能說，說已能書，若使人書，供養經卷恭敬尊重讚歎。」)，豈非事耶？《觀經》明無相懺悔：「我心自空，罪福無主，慧日能消除」(T9.393b：「慧日能消除。」)豈非理耶？
南岳師云有相安樂行、無相安樂行(T46.700a-b，法華經安樂行義：「云何名為安樂行。……云何復名二種行？一者無相行，二者有相行。」)，豈非就事、理得如是名？持是行人，涉事修六根懺，為悟入弄引，故名有相；若直觀一切法空為方便者，故言無相。妙證之時，悉皆兩捨。若得此意，於二經無疑。
〔表解〕
|
三昧 止觀 |
常坐三昧 |
常行三昧 |
半行半坐（方等） |
半行半坐（法華） |
|
所依經 |
文殊說經 文殊問經 |
般舟三昧經 |
方等經 |
法華經 |
|
身開遮 |
常坐 |
常行 |
旋百二十匝 卻坐思惟 |
行、立讀誦是經 坐思惟是經 |
|
口說默 |
專稱一佛名字 |
唱阿彌陀佛名 |
誦陀羅尼咒 |
兼說、默 |
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意止觀 |
專繫緣法界 一念法界 |
念西方阿隬陀佛 |
思惟摩訶袒持陀羅尼 |
事：專誦大乘，懺六根 理：於諸法無所行，不分別 |
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一期時間 |
九十日 |
九十日 |
七日 |
二十一日 |
〔集註〕
【弘決】無相安樂行，甚深妙禪定，觀察六情根。有相安樂行，此依〈勸發品〉，散心誦《法華》，不入禪三昧，坐、立、行，一心念《法華》文字。行若成就者，即見普賢身。此亦一往分於二人，究竟而論，二行互顯。
「引」字，胤音。……引是發曲之端，亦可作「口*引」。（T46.192c）
〔釋義〕有相安樂行，無相安樂行
天台二祖慧思的＜安樂行義＞解釋《法華經》的＜安樂行品＞：「一切法中心不動曰安；於一切法中無受陰故樂；自利利他曰行」。他以「一切諸法中，心相寂滅，畢竟不生稱無相安樂行；依普賢勸發品誦法華經，使散心精進，如救頭然，行不顧身稱有相安樂行」。
今歷文修觀：言六牙白象(T9.389c-390a，普賢觀經：「閻浮提人三障重故，以智慧力化乘白象，其象六牙。」)者，是菩薩無漏六神通；牙有利用，如通之捷疾；象有大力，表法身荷負；無漏、無染，稱之為白。頭上三人，一持金剛杵，一持金剛輪，一持如意珠(T9.390a，普賢觀經：「其象頭上有三化人，一捉金輪、一持摩尼珠、一執金剛杵。」)，表三智居無漏頂云云。杵擬象能行，表慧導行(T9.390a，普賢觀經：「舉杵擬象，象即能行。」)；輪轉表出假；如意表中。牙上有池(T9.390a，普賢觀經：「於六牙端有六浴池。」)，表八解，是禪體；通是定用，體、用不相離故。牙端有池，池中有華(T9.390a，普賢觀經：「一一浴池中生十四蓮華，與池正等，其華開敷如天樹王。」)，（T46.14a）華表妙因，以神通力淨佛國土，利益眾生，即是因。因從通生，如華由池發。華中有女(T9.390a，普賢觀經：「一一華上有一玉女。」)，女表慈，若無無緣慈，豈能以神通力，促身令小，入此娑婆？通由慈運，如華擎女，女執樂器(T9.390a，普賢觀經：「手中自然化五箜篌。一一箜篌有五百樂器以為眷屬。」)，表四攝也。慈修身口，現種種同事利行，財、法二施，引物多端，如五百樂器，音聲無量也。示喜見身者，是普現色身三昧也。隨所宜樂而為現之，未必純作白玉之像。語言陀羅尼者，即是慈熏口說種種法也，皆法華三昧之異名，得此意於象身上，自在作法門也。
〔表解〕
牙有利用：通之捷疾
六牙白象 ── 菩薩無漏六神通{ 白 ：無漏無染
象有大力：法身荷負
頭上三人 ── 三智居無漏頂
杵擬象能行 ─ 慧導行
輪轉 ──── 出假
如意 ──── 中
牙上有池 ── 八解，禪體
池中有華 ── 妙因（以神通力淨佛國土，利益眾生）
華中有女 ── 慈
女執樂器 ── 四攝
示喜見身 ── 普現色身三昧
語言陀羅尼 ─ 慈熏口說種種法
〔釋名〕八解脫、八背捨
《長阿含》：「復有八解脫，云何八？色觀色初解脫；內色想觀外色二解脫；淨解脫三解脫；度色想，滅有對想，不念雜想，住空處，四解脫；度空處，住識處，五解脫；度識處，住不用處，六解脫；度不用處，住有想無處，七解脫；滅盡定八解脫。」（T1.62b）
《中阿含》（T1.582a）、《大智度論》（T25.215a）、《俱舍論》（T29.151b）、《顯揚聖教論》（T31.497b-c），同。
勸修者：《普賢觀》曰：「若七眾犯戒，欲一彈指頃，除滅百千萬億阿僧祇劫生死之罪者(T9.393c：「行普賢行者，不見惡相及惡業報，其有眾生，晝夜六時禮十方佛、誦大乘經、思第一義甚深空法，一彈指頃除去百萬億億阿僧祇劫生死之罪。」)；欲發菩提心，不斷煩惱而入涅槃，不離五欲而淨諸根，見障外事(T9.389c：「云何不失無上菩提之心？云何復當不斷煩惱、不離五欲，得淨諸根滅除諸罪，父母所生清淨常眼，不斷五欲而能得見諸障外事。」)；欲見分身多寶、釋迦佛者(T9.389c：「樂見普賢菩薩色身者，樂見多寶佛塔者，樂見釋迦牟尼佛及分身諸佛者。」)；欲得法華三昧、一切語言陀羅尼(T9.55a，法華經：「悉成就甚深智慧……法華三昧……解一切眾生語言三昧。」)，入如來室、著如來衣、坐如來座(T9.31c，法華經：「入如來室、著如來衣、坐如來座。」)，於天龍八部眾中說法者；欲得文殊、藥王諸大菩薩，持華香住立空中侍奉者(T9.393b，普賢觀經：「文殊師利菩薩、藥王菩薩、藥上菩薩恭敬法故，持諸妙華住立空中，讚歎恭敬行持法者，但誦大乘方等經故，諸佛菩薩晝夜供養是持法者。」)，應當修習此《法華經》。讀誦大乘，念大乘事(T9.390b，普賢觀經：「誦大乘經、讀大乘經、思大乘義、念大乘事。」)，令此空慧與心相應(T9.394a，普賢觀經：「令此空慧與心相應。」)；念諸菩薩母，無上勝方便，從思實相生(T9.393b，普賢觀經：「念諸菩薩母，無量勝方便，從思實相得。」)；眾罪如霜露，慧日能消除(T9.393b，普賢觀經：「眾罪如霜露，慧日能消除。」)；成辦如此諸事，無不具足。能持此經者，則為得見我，〔我〕亦見於汝，亦供養多寶及分身，令諸佛歡喜。」(T9.52b，法華經：「能持是經者，則為已見我，亦見多寶佛，及諸分身者，又見我今日，教化諸菩薩，能持是經者，令我及分身，滅度多寶佛，一切皆歡喜。」)如經廣說。誰聞如是法，不發菩提心？除彼不肖人，癡瞑無智者耳！
〔釋名〕七眾
《阿毘達磨大毘婆沙論》：「七眾者，一苾芻、二苾芻尼、三式叉摩那、四室羅摩拏洛迦、五室羅摩拏理迦、六鄔波索迦、七鄔波斯迦。」（T27.643c）
《大智度論》：「佛弟子七眾，比丘、比丘尼、學戒尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷。優婆塞、優婆夷是居家，餘五眾是出家。」（T25.130b）
〔集註〕
【私記】文「普賢觀曰若七眾」等者：此中亦有《法華》文。（B22.494）
四、非行、非坐三昧者：
〔引言〕非行非坐三昧
此非行非坐三昧，乃為配合上述三句（坐、行、半坐半行）而立之第四句，其修行法實包含了行、坐及一切事等。因其修行法著重在「意」，意起而修，故不受身儀之限制。於諸經行法中，不屬於前述三種三昧者，則劃屬於此中。
〔集註〕
【講義】「四、非行非坐三昧者」：通涉四儀，縱任三性，照諸法同一理趣，則不隔明暗，不簡動靜，常住法本有，於持明藏理趣會境界，薩埵內證五秘密行。速疾頓成法門，功德最殊勝。乍看似易行，於為功乃難。……「呼為隨自意」：隨〔自〕意從所觀境；覺意從能觀智。（B22.495）
上一向用行、坐，此既異上，為成四句，故名非行非坐；實通行、坐及一切事。而南岳師呼為「隨自意」：意起即修三昧。《大品》稱「覺意三昧」(T8.252c：「云何名覺意三昧？住是三昧，諸三昧中得七覺分，是名覺意三昧。」)：意之趣向皆覺、識、明（T46.14b）了。雖復三名，實是一法。
〔集註〕
【弘決】「南岳」即是別行一卷，名《隨自意三昧》者是也。（T46.193a）
今依經釋名：「覺」者，照了也；「意」者，心數也；「三昧」如前釋。行者，心數起時，反照觀察，不見動轉、根原、終末、來處、去處，故名「覺意」。
諸數無量，何故對意論覺？窮諸法源，皆由意造，故以意為言端。對境覺知，異乎木石，名為「心」；次心籌量名為「意」；了了別知名為「識」。如是分別，墮心想見倒中，豈名為覺？覺者，了知心中非有意，亦非不有意；心中非有識，亦非不有識；意中非有心，亦非不有心；意中非有識，亦非不有識；識中非有意，亦非不有意；識中非有心，亦非不有心。心、意、識非一，故立三名；非三，故說一性。若知名非名，則性亦非性。非名故不三，非性故不一；非三故不散，非一故不合；不合故不空（有），不散故不有（空）；非有故不常，非空故不斷。若不見常、斷，終不見一、異。若觀意者，則攝心、識，一切法亦爾。若破意，無明則壞，餘使皆去。故諸法雖多，但舉意以明三昧。觀則調〔至當下〕直〔心入定〕，故言「覺意三昧」也。隨自意、非行非坐，準此可解。
〔表解〕
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對境覺知：心 次心籌量：意 了了別知：識 |
{ |
非一→三名→性非性→不一→不合→不有→不常 非三→一性→名非名→不三→不散→不空→不斷 |
不見一、異 |
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〔集註〕
【弘決】「心想見倒」者：《婆沙》云：無常謂常，想顛倒、心顛倒、見顛倒。我、樂、淨等亦復如是。
三名相望，都成六句，具出《般舟三昧經》也。
意能遍造，故但觀意則攝一切。（T46.193b）
【講義】「《婆沙》云無常」：《婆沙》見倒，常即常見；我即我見；樂淨即見取；想、心隨見相應心心所。《舊婆沙》七十八（十二）。（B22.499）
〔釋義〕窮諸法源，皆由意造
印度《梵書》有一喻言故事：語與意互爭功勞，兩造同去「生主」處，請生主評理，生主評「意」的功勞大於語，因無意發，語亦塞。
佛教論及身、口、意三種業力時咸以意業為重，因為意支配著身、口之活動。
《華嚴經》：「心如工畫師，畫種種五陰」；瑜伽唯識學派認為境是〝妄識（七識）所生；心生種種法生，心滅種種法滅〞。
至於《成唯識論》中難陀所提第八識阿賴耶識中有見、相二分，「分」是指存在（Being）言，見分指無始以來之「能識」存在；相分是無始以來所識記憶之存在，外境為相分的副現象。換言之，我們之所以能認知外境之方、圓、…及特殊事物，乃是因為與我們所記憶的相分相符。再舉例言之，我已不復記憶幾十年小學同學張三、李四；但一旦見面，又會勾起兒時記憶如新。這亦是所記憶的相分與外境張三、李四的相符一致。但「窮諸法源，皆由意造」一語，通於前兩者之論點；尚不及見、相二分說之深入。
中國明代理學家王陽明在序陸九淵全集時說：「聖人之學即心學」，認為「如好好色」，並非心之外，另外有好色，當下心好即好色類。好的外色皆屬意造。
就此為四：一、約諸經，二、約諸善，三、約諸惡，四、約諸無記。
諸經行法，上三〔種三昧〕不攝者，即屬隨自意也。
且約《請觀音》，示其相：於靜處嚴道場，旛蓋香燈。請彌陀像，觀音、勢至二菩薩像，安於西方(T20.34c，請觀音經：「去此不遠正主西方，有佛世尊名無量壽，彼有菩薩名觀世音及大勢至……為眾生故當請彼佛及二菩薩，說是語時於佛光中，得見西方無量壽佛并二菩薩。」)；設楊枝淨水(T20.34c，請觀音經：「即具楊枝淨水。」)，若便利左右。以香塗身，澡浴清淨(T20.35c，請觀音經：「以灰塗身澡浴清淨。」)，著新淨衣(T9.38a，法華經：「著新淨衣。」)。齋日建首，當正向西方，五體投地，禮三寶、七佛、釋尊、彌陀、三陀羅尼、二菩薩聖眾(T20.34c，請觀音經：「如此三稱三寶，三稱觀世音菩薩名，燒眾名香五體投地，向於西方一心一意令氣息定。」)。禮已胡跪，燒香散華，至心運想如常法。供養已，端身正心，（T46.14c）結跏跌坐，繫念數息，十息為一念。十念成就已，起燒香。為眾生故，三遍請上三寶。請竟，三稱三寶名，加稱觀世音。合十指掌，誦四行偈竟，又誦三篇咒，或一遍，或七遍，看時早晚。誦咒竟，披陳懺悔，自憶所犯。發〔白〕露〔清晨〕洗浣已，禮上所請。禮已，一人登高座，若唱、若誦此經文，餘人諦聽。午前、初夜，其方法如此；餘時如常儀。若嫌闕略，可尋經補益云云。
〔按語〕：以上隨自意即第四種非行非坐三昧，須生莊嚴道場，以攝心，亦稱之妙空住，或如心住。即使與色相應，地、水、火、風亦四大皆空，陰、界、入亦空。
經云：「眼與色相應，云何攝住？」乃至「意與攀緣相應，云何攝住？」者(T20.37a，請觀音經：「眼眼識與色相應，云何攝住？耳耳識與聲相應，云何攝住？鼻鼻識與香相應，云何攝住？舌舌識與味相應，云何攝住？意意識與攀緣相應，云何攝住？」)，《大集》云：「如心住(T13.141c：「修善思惟如法住。」)。如，即空也。」此文一一皆入如實之際，即是如空之異名耳。
地無堅者：若謂地是有，有即實，實是堅義；若謂地是無，是亦有、亦無、非有、非無，是事實，皆是堅義。今明畢竟不可得，亡其堅性也。
水性不住者：謂水為有，有即是住；乃至謂水是非有、非無，亦即是住。今不住有四句，亦不住無四句中，亦不住、不可說中，故言水性不住。
風性無礙者：觀風為有，有即是礙；乃至謂風非有、非無，亦無無四句，故言風性無礙。
火大不實者：火不從自生，乃至不從無因生；本無、自性，賴緣而有，故言不實。觀色既爾，受、想、行、識一一皆入如實之際。
觀陰既爾，十二因緣如谷響、如芭蕉、堅、露、電等，一時運念，令空觀成，勤須修習，使得相應。觀慧之本，不可闕也！
〔按語〕：觀陰入空，更勤修陀羅尼，繼以六字真言相應六觀，以六道眾生之三障毒，或以六觀音相應六種三昧。
〔集註〕
【弘決】若入實際，名「空觀成」。（T46.194c）
【講義】「一時運念」：謂一念中空性相。（B22.510）
銷伏毒害陀羅尼(T20.35b，請觀音經：「誦念消伏毒害陀羅尼。」)，能破報障。毘舍離人平復如本(T20.35a，請觀音經：「毘舍離人平復如本。」)。破惡業陀羅尼(T20.35a，請觀音經：「破惡業障消伏毒害陀羅尼咒。」)，能破業障。破梵行人，蕩除糞穢，令得清淨(T20.35b，請觀音經：「破梵行人作十惡業，聞此咒時，蕩除糞穢還得清淨。」)。六字章句陀羅尼，能破煩惱障(T20.36a，請觀音經：「受持讀誦六字章句。」)。淨於三毒根，成佛道無疑。
〔表解〕
銷伏毒害陀羅尼 ── 破報障
破惡業陀羅尼 ─── 破業障
六字章句陀羅尼 ── 破煩惱障
〔集註〕
【弘決】言「六字」者……疏案經文應為三種六字之義：一約果報以為六字。說偈竟云：有四部眾，聞此六字，即廣說六道拔苦功能。次約修因以為六字。如優波斯那聞六字章句，令觀心脈，即廣明六妙門。三約六根以為六字。如舍利弗在寒林中答斯那問云眼與色相應等，即廣說六根。三文之後，一一結云：聞此六字章句故也。故六字義不出此三。今文正用初後二義。（T46.195b）
〔釋名〕（異熟障）報障vipakavarana
《阿毘達磨俱舍論》：「全三惡趣、人趣、北洲及無想天，名異熟障。此障何法？謂障聖道，及障聖道加行善根。」（T29.92c）
《大般涅槃經》：「報障者，生在地獄、畜生、餓鬼，誹謗正法及一闡提，是名報障。」（T12.428c）
六字即（T46.15a）是六觀世音(T21.541b，七佛八菩薩祝咒住：「南無觀世音、師子無畏音、大慈柔軟音、大梵清淨音、大光普照音、天人丈夫音，能施眾生樂濟度生死岸。」)，能破六道三障。所謂：大悲觀世音，破地獄道三障；此道苦重，宜用大悲。大慈觀世音，破餓鬼道三障；此道飢渴，宜用大慈。師子無畏觀世音，破畜生道三障；獸王威猛，宜用無畏也。大光普照觀世音，破阿脩羅道三障；其道猜忌嫉疑，偏宜用普照也。天人丈夫觀世音，破人道三障；人道有事、理，事伏憍慢，稱「天人」，理則見佛性，故稱「丈夫」。大梵深遠觀世音，破天道三障；梵是天主，標〔示〕主〔子〕得臣〔服〕也。
〔表解〕
六觀世音 六道三 破
大悲觀世音 ──→ 地獄道三障 （此道苦重故）
大慈觀世音 ──→ 餓鬼道三障 （此道飢渴故）
師子無畏觀世音 → 畜生道三障 （獸王威猛故）
大光普照觀世音 → 阿脩羅道三障 （其道猜忌嫉疑故）
天人丈夫觀世音 → 人道三障 （事伏憍慢稱「天人」，理見佛性稱「丈夫」）
大梵深遠觀世音 → 天道三障 （梵是天主故）
廣六觀世音，即是二十五三昧：大悲即是無垢三昧；大慈即是心樂三昧；師子即是不退三昧；大光即是歡喜三昧；丈夫即是如幻等四三昧；大梵即是不動等十七三昧。自思之可見云云。
〔表解〕
六觀世音 二十五三昧
大悲觀世音 ─── 無垢三昧
大慈觀世音 ─── 心樂三昧
師子無畏觀世音 ─ 不退三昧
大光普照觀世音 ─ 歡喜三昧
天人丈夫觀世音 ─ 如幻等四三昧
大梵深遠觀世音 ─ 不動等十七三昧
〔集註〕
【弘決】云「如幻等四」者：南用如幻；東用日光；西用月光；北用熱焰。「不動等十七」者：欲界用六；色界用七；無色用四。……二十五三昧破二十五有，在《大經》〈聖行品〉，具如《玄》文第四卷釋。（T46.196b）
〔釋名〕二十五三昧
《大般涅槃經》：「善男子，菩薩摩訶薩住無畏地，得二十五三昧，壞二十五有。」（T12.448b）
此經通三乘人懺悔：若自調自度，殺諸結賊，成阿羅漢；若福厚根利，觀無明、行等，成緣覺道；若起大悲，身如琉璃，毛孔見佛，得首楞嚴，住不退轉。
〔釋名〕首楞嚴定
《首楞嚴三昧經》：「爾時佛告堅意菩薩：首楞嚴三昧非初地、二地、三地、四地、五地、六地、七地、八地、九地菩薩之所能得，唯有住在十地菩薩乃能得是首楞嚴三味。何等是首楞嚴三昧﹖請修治心，猶如虛空，觀察現在眾生諸心，分別眾生諸根利鈍，決定知眾生因果。」（T15.631a）
《首楞嚴三昧經》：「首楞嚴三昧不以一事、一緣、一義可知。一切禪定、解脫、三昧、神通、如意、無礙智慧，皆攝在首楞嚴中。」（T15.631c）
《大智度論》（T25.398c-399a），同。
諸大乘經有此流類，或七佛、八菩薩懺，或「虛空藏」八百日塗廁〔雜穢〕(T13.677c，觀虛空藏菩薩經：「復教令塗治圊廁經八百日，日日告言：汝作不淨事，汝今一心塗一切廁莫令人知，塗已澡浴禮三十五佛，稱虛空藏向十二部經，五體投地說汝過惡，如是懺悔復經三七日……我此如意珠寶從首楞嚴出是故眾生見珠者得如意自在。」)，如此等，皆是隨自意攝云云。
〔按語〕：此眾善不外乎六度。其於每一度之修法，不外乎運用「四運心」來修之。。
二、歷諸善，即為二：先、分別四運，次、歷眾善。
初明四運者：夫心識無形，不可見；約四相分別，謂：未念、欲念、〔正〕念、念已。未念，名心未起；欲念，名心欲起；念，名正緣境住；念已，名緣境謝。若能了達此四，即入一相無相。
〔集註〕
【弘決】「運」者，動也。從未至欲；從欲至正；從正至已，故通云動也。又《國語》云：陸載曰運；水載曰漕（漕字，﹝昨到反﹞）。常為九界四心所載，故名為「運」。（T46.197a）
問：未念未起，已念已謝，此二皆無心，無心則無相，云何可觀？
答：未念雖未起，非畢竟無。如人未作作，後便作作；不可以未作作故，便言無人。若定無人，後誰作作？以有未作作人，則將有作作。心亦如是：因（T46.15b）未念故，得有欲念；若無未念，何得有欲念？是故未念雖未有，不得畢竟無念也。
念已雖滅，亦可觀察。如人作〔已〕竟，不得言無；若定無人，前誰作作？念已心滅，亦復如是，不得言永滅；若永滅者，則是斷見，無因、無果。是故念已雖滅，亦可得觀。
問：過去已去，未來未至，現在不住；若離二（三？）世，則無別心，觀何等心？
答：汝問非也。若過去永滅，畢竟不可知；未來未起，不可知；現在無住，不可知，云何諸聖人知三世心？鬼神尚知自、他〔均有〕三世，云何佛法行人，〔生〕起斷滅，龜毛、兔角見(T12.817a，大般涅槃經：「兔角龜毛。」)？當知三世心雖無定實，亦可得知。故偈云：「諸佛之所說，雖空亦不斷，相續亦不常，罪福亦不失。」(T25.64c，大智度論：「是法佛所說，雖空亦不斷，相續亦不常，罪福亦不失。」)若起斷滅，如盲對色，於佛法中無正觀眼，空無所獲。
行者既知心有四相，隨心所起善、惡諸念，以無住著智，反照觀察也。
〔引言〕歷眾善
先假檀觀六入境為緣起空，觀心無所住處亦為空；而後持戒；起修去瞋、貪；勤精進、行一切善法；能以禪攝一切法；一切法即般若。隨自意即是執、即是惡，諸執、惡無自性本空。法性空寂、寂而常照即非善非惡。
次、歷善事：善事眾多，且約六度。
若有諸塵，須〔消極〕捨六受；若無財物，須〔積極〕運〔用〕六〔受修為工〕作。捨、運共論，有十二事。
〔集註〕
【弘決】修六作者，非不觀塵。隨疆修觀，是故互說。（T46.198b）
【私記】文「若有諸塵至須運六作」者：謂布施時，若有財物，須觀六塵；若無物時，為求物故，行、來、坐等，於此作觀也。見第二本。（B22.540）
初、論眼受色時，未見、欲見、〔正〕見、見已，四運心，皆不可見，亦不得不見。又，反觀〔知〕覺〔外〕色之心，不從外來，外來於我無預；不從內出，內出不待因緣。既無內、外，亦無中間，不常自有。當知：覺色者，畢竟空寂。所觀色，與空等；能觀色者，與盲等。乃至意緣法，未緣、欲緣、〔正〕緣、緣已，四心皆不可得。反觀覺法之心，不外來，不內出，無法塵。無法者，悉與空等。是為覺六受觀云云。眼根、色塵、空、明，各各無見，亦無分別。
〔集註〕
【弘決】云「內出不待因緣」者，此逐語便，應云「內出因不待緣」。
「空、明各各無見」等者：眼見色時，五緣和合方能見之，謂：空、明、根、境、識。耳、鼻、舌、身不假明緣，餘之四緣與眼不別。今文語略，故不云識。亦是識具如上諸緣而得成見，不同小乘或言識見，或言根見。（T46.198b）
【私記】「餘之四緣與眼不別」者：耳具四，鼻、舌、身唯三，不假空、緣，總云不別。（B22.541）
因緣和合生眼識；眼識因緣生意識；意識生時，即能分（T46.15c）別。依意識則有眼識。
眼識能見，見已生貪，貪染於色，毀所受戒，此是地獄四〔種〕運〔作〕。意實、愛色，覆諱，言不，此鬼道四運；於色、生著、而計我、我所，畜生四運；我色、他色，我勝、他劣，阿脩羅四運；他惠我色，不與不取，於此色上起仁、讓、貞、信、明等，五戒、十善，人天四運。
〔集註〕
【弘決】「他惠我色，不與不取」等者：他惠乃取，離不與取。下句顯上，成他惠義，不惠不取，故云「不與不取」。（T46.198c）
觀四運〔作心〕：心心相生、滅，心心不住，心心三受，心心不自在。心心屬因緣，〔為〕二乘四〔種〕運〔作〕。
〔按語〕：六受又稱六入，相應四運，及六道、二乘乃至佛，不能捨止；以下釋塵非真實有，故無受。六受、四運亦不可得，如菩薩、佛四運。
〔集註〕
【弘決】舉四念處觀顯聲聞乘：無常故生滅；不淨故不住；苦故三受；無我故不自在。次因緣一句顯支佛界。（T46.198c）
觀己四運，過患如此；觀他四運，亦復如是，即起慈悲而行六度。所以者何？六受之塵，性、相如此；無量劫來，頑愚保著，而不能捨，捨不能亡。
今觀塵、非塵，於塵無受；觀根、非根，於己無著。觀人叵得，亦無受者；三事皆空，名檀波羅蜜。《金剛般若》云：「若住色、聲、香、味、觸、法布施，是名住相布施。如人入闇，則無所見。不住聲、味布施，是無相〔布〕施。如人有目，日光明照，見種種色。」(T8.750b-c：「是故佛說菩薩心不應住色布施，須菩提，菩薩為利益一切眾生應如是布施……若菩薩心住於法而行布施，如人入闇則無所見，若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照見種種色。」)直言不見相，略猶難解。今不見色有相、無相、亦有無相、非有無相；若處處著相，引之令得出，不起〔《梵網經》所載〕六十二〔種外道邪〕見；乃名無相檀，到於彼岸；一切法趣檀，成摩訶衍，是菩薩四運。
〔集註〕
【弘決】言「一切法趣」者：此中通教，何故亦云「一切法趣」？然但云趣，不云「是趣不過」及不可得，故屬通教。（T46.199b-c）
又，觀四運與虛空等，即常；不受四運，即樂；不為四運起業，即我；四運不能染，即淨。是佛法四運。
〔集註〕
【弘決】「又，觀」下，即通教佛四運也。故四德之名義不關別。真諦如空不變故常；不受界內三苦故樂；不為六道起業故我；不為見思所污故淨，故知即是通佛四德。（T46.199c）
如是四運雖空，空中具見種種四運，乃至遍見恒沙佛法，成摩訶衍，是為假名四運。
若空，不應具十法界；法界從因緣生，體復非有。非有故空，非空故有，不得空、有，雙照〔同時〕空、有，三諦宛然，備佛知見。於四運心，具足明了。
〔集註〕
【弘決】「若空」下，中道四運。故知中道必須即於十界空、假而辨中者，方名圓中。（T46.200a）
觀聲、香、味、觸、法，五受四運心，圓覺三諦，不可思議，亦（T46.16a）復如是。準前可知，不復煩記。
（卷第二上完）
卷第二下
次、觀六作行檀者：觀未念行、欲行、〔正〕行、行已，四運遲速，皆不可得，亦不見、不可得。反觀覺心，不外來、不內出、不中間、不常自有，無行、無行者，畢竟空寂。
而由心運役，故有去、來。或為毀戒，或為誑他，或為眷屬，或為勝彼。或為義讓，或為善、禪。或為涅槃。或為慈悲，捨六塵，運六作。方便去、來，舉足、下足(T14.543a，維摩經：「諸有所作舉足下足。」)，皆如幻化。怳 忄*兩𠕇虛忽，亡能、亡所。千里之路不謂為遙；數步之地不謂為近。凡有所作，不唐其功，不望其報。如此住檀，攝成一切恒沙佛法，具摩訶衍，能到彼岸。
〔集註〕
【弘決】凡有所作，若有一念不應於空，名為唐喪。（T46.200a）
【講義】「怳 忄*兩𠕇虛忽」：怳「忄*兩𠕇」謂恍惚將忘。（B22.559）
又，觀一運心，十法具足。一不定一，故得為十；十不定十，故得為一。非一、非十，雙照〔同時〕一、十，一念心中具足三諦。
住、坐、臥、語默、作作，亦復如是。準前可知。
故《法華》云：「又見佛子，名衣上服、以用布施，以求佛道。」(T9.3b：「施佛及僧，名衣上服……求無上道。」)即此義也。
〔按語〕：唯有捨六外塵，六內入才能運六作，不望受報；以下是六受、六作之綜合說明。
前約十二事共論檀，今約一一事，各各論六：
行者行時，以大悲眼觀眾生，不得眾生相；眾生於菩薩得無怖畏，是為行中「檀」。於眾生無所傷損，不得罪福相(T9.35b，法華經：「深達罪福相。」)，是名「尸」。行時，心想不起，亦無動搖，無有住處；陰、入、界等，（T46.16b）亦悉不動，是名「忍」。行時，不得舉足、下足，心無前思後覺，一切法中，無生、住、滅，是名「精進」。不得身、心、生、死、涅槃，一切法中無受、念、著，不味、不亂，是名「禪」。行時，頭等六分，如雲、如影、夢、幻、響、化(T8.217a，大品般若經：「如夢、如影、如鏡中像、如化。」)，無生、滅、斷、常，陰、界、入空寂，無縛、無脫，是名「般若」。具如《首楞嚴》中廣說(T15.633b-c：「佛告堅意：菩薩住首楞嚴三昧，六波羅蜜世世自知不從他學，舉足下足、入息出息，念念常有六波羅蜜……菩薩住首楞嚴三昧，如是法門念念皆有六波羅蜜，爾時堅意菩薩白佛言：未曾有也。世尊，菩薩成就首楞嚴三昧其所施行不可思議。」)。
〔集註〕
【弘決】「行時頭等六分」者：行時如影，不謂更有二手、二足、身及頭異也。（T46.200c）
又，行中寂然有定相，若不察之，於定生染，貪著禪味。今觀定心，心尚無心，定在何處？當知此定從顛倒生。如是觀時，不見於空及與不空，即破定相，不生貪著。以方便生，是菩薩解。
〔集註〕
【講義】「以方便主」：謂離偏執，隨時為益。（B22.568）
行者未悟，或計我能觀心，謂是妙慧；著慧自高，是名智障（按：即所知障）。同彼外道，不得解脫。即反照能觀之心，不見住處，亦無起滅，畢竟無有觀者及非觀者。觀者既無，誰觀諸法？不得觀心者，即離觀想。《大論》云：「念想觀已除，戲論心皆滅，無量眾罪除，清淨心常一；如是尊妙人，則能見般若。」(T25.190b，大智度論：「念想觀已除，言語法亦滅，無量眾罪除，清淨心常一，如是尊妙人，則能見般若。」)《大集》云「觀於心心」(T13.198a：「云何觀三世方便？若念過去己身、他身，善不善心心數法，不善心法，呵責毀呰善心數法，悉以迴向無上菩提。」)，即此意也。
〔集註〕
【弘決】「《大集》觀於心心」者：謂所觀心及能觀想，名「觀心心」。若不俱觀，復生戲論。能如是照，亦名常一，故云「即此意也」。（T46.201a）
如是行中，具三〔種〕三昧：初觀破一切種種有相，不見內、外，即空三昧；次觀能壞空相，名無相三昧；後觀不見作者，即無作三昧。
〔表解〕
三觀 三三昧
初觀（空觀）：破一切種種有相 ─ 空三昧
次觀（假觀）：能壞空相 ──── 無相三昧
後觀（中觀）：不見作者 ──── 無作三昧
又，破三倒、三毒，越三有（按：即三界）流，伏四魔怨，成波羅蜜；攝受法界，增長具足一切法門，豈止六度、三三昧而已矣﹗
〔釋名〕三倒（三顛倒）
《陰持入經》：「何等為三倒？一為想，二為意，三為見，是為三倒使。彼所可意，根相連著，若色、若像，為受想，是為欲想，以為有欲想，相隨久不斷，在意念，是為欲念種。若彼所想分別受，是名為想倒。彼惑意不如有受，所從不應受解，是名為意倒。所以受不捨在意，念在色，不淨意計淨，聽可意念，已快所見受往，是名為見倒。」（T15.175b-c）
《摩訶般若波羅蜜經》：「如是迴向不墮想顛倒、心顛倒、見顛倒。」（T8.299b）
〔釋名〕三三昧trayah samadhayah
《增壹阿含經》：「此三三昧，云何為三？空三昧、無願三昧、無想三昧。彼云何名為空三昧？所謂空者，觀一切諸法皆悉空虛，是謂名為空三昧。彼云何名為無想三昧？所謂無想者，於一切諸法都無想念，亦不可見，是謂名為無想三昧。云何名為無願三昧？所謂無願者，於一切諸法亦不願求，是謂名為無願三昧。」（T2.630b）
《摩訶般若波羅蜜經》：「空三昧、無相三昧、無作三昧。」（T8.219a）
若於行中〔之一〕具足一切法者，餘〔六受、五行〕十一事亦復如是。
〔按語〕：本段雖六受、六作十二事，實際只舉六行中之「眼行」為例：所謂「眼行」是以大悲眼，觀眾生無相；觀定相無心；觀心無我，誰觀諸法。如是即離觀想；行三種三昧；破一切邪。然後即可攝受、增長、具足、利用一切法門。
〔集註〕
【弘決】「三倒」者，謂心、想、見，此屬見惑。「三毒」者，謂貪、瞋、癡，此屬修惑。（T46.201b）
次、更歷六塵中，競持謹潔，如擎油缽，一渧〔滴〕不傾(T12.740a，大般涅槃經：「譬如世間，有諸大眾滿二十五里，王勒一臣持一油缽，經由中過，莫令傾覆。」)；又於六作中，威儀肅肅，進、退有序，但名持戒。持戒果報，升出受樂；非是三昧，不名波羅蜜。若得觀慧，於十二事，尸羅自成。
謂：觀未見色、欲見、見、見已，四運心，種種推求，不得（T46.16c）所起之心，亦不得能觀之心；不內、外，無去、來，寂無生、滅。（其一）
〔集註〕
【弘決】「未見」者，且舉六受之初，六作文略。即以六道四運為境，二聖四運為觀；四運四句，乃至四運六十四句，故云「種種」。……「不內外」者，明六受空。「不去來」者，明六作空。（T46.201c）
能如是觀，身口七支，淨若虛空，是持不缺、不破、不穿三種律儀戒。破四運諸惡覺觀，即持不雜戒也。不為四運所亂，即持定共戒也。四運心不起，即持道共戒也。分別種種四運無滯，即持無著戒也。分別四運不謬，即持智所讚戒也。知四運攝一切法，即持大乘自在戒也。識四運、四德，即持究竟戒。（其二）
〔表解〕
|
不缺戒 身口七支淨若虛空 {
不破戒
}律儀戒 不穿戒 |
|
破四運諸惡覺觀
──
不雜戒 |
|
不為四運所亂
───
定共戒 |
|
四運心不起
────
道共戒 |
|
分別種種四運無滯
─
無著戒 |
|
分別四運不謬
───
智所讚戒 |
|
知四運攝一切法
──
大乘自在戒 |
|
識四運四德
────
究竟戒 |
〔釋名〕律儀戒sajvara-wila
《菩薩地持經》：「律儀戒者，謂七眾所受戒。比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷，在家、出家隨其所應，是名律儀戒。」（T30.910b）
〔釋名〕靜慮律儀（定共戒）dhyana-sajvara
《阿毘達磨大毘婆沙論》：「靜慮律儀者，謂色界尸羅。」（T27.621c）
《瑜伽師地論》：「若即於此所受律儀能無缺犯以為依止，修無悔等，乃至具足入初靜慮，由奢摩他能損伏力，損伏一切犯戒種子，是名靜慮律儀。」（T30.590b）
《阿毘達磨俱舍論》：「靜慮律儀，由得有漏根本、近分靜慮地心，爾時便得與心俱故。」（T29.74b）
心既明淨，雙遮二邊，正入中道，雙照二諦；不思議佛之境界，具足無減。（其三）
色者、色法、受者不可得，三事皆亡，即「檀」。於色、色者安心不動，名「忍」。`〔於〕色、色者無染、無間，名「毘梨耶（按：virya
即精進）」。不為色、色者所亂，名「禪」。色、色者如幻、如化，名「般若」。
〔表解〕
|
|
六度 |
|
色、色者 |
三事皆亡 ── 檀 安心不動 ── 忍 無染無間 ── 毘梨耶 不為所亂 ── 禪 如幻如化 ── 般若 |
〔集註〕
【弘決】「色、色者」等者，此中文略，具足應如前文所列色者、色法及以受者。下去例然。此下結成三三昧等，文略例前。（T46.201c）
色、色者如虛空，名「空三昧」；不得此空，名「無相三昧」；無能無所，名「無作三昧」。
〔表解〕
|
三空 |
|
|
色、色者 |
如虛空 ─── 空三昧 不得此空 ── 無相三昧 無能無所 ── 無作三昧 |
何但三諦、六度、三空？一切恒沙佛法，皆例可解。
〔釋名〕三空
1.《顯揚聖教論》：「當知空相有三種：一自相，二甚深相，三差別相。」（T31.469a）
2.《顯揚聖教論》：「依止遍計所執等三種自體，如其次第立三種空：一無體空，二遠離空，三除遣空。」（T31.555c）
3.《辨中邊論》：「空有三者：一無性空，謂遍計所執此，無理趣可說為有，由此非有說為空故。二異性空，謂依他起，如妄所執不如是有，非一切種性全無故。三自性空，謂圓成實，二空所顯為自性故。」（T31.469a）
4.《金剛經篡要刊定記》：「三空者，即我空、法空、俱空也。如下經云：『無我相、人相等即我空也；我相即是非相等，即法空也；離一切相即名諸佛，是俱空也。』」（T33.176b）
觀色塵既爾，餘五塵亦然；六受、六作，亦如是。
〔集註〕
【弘決】據文，秖應更云六作，或是文誤。（T46.201c）
【講義】第三四十右「六作亦如是」：「六作」二字，後人據記加歟？（B22.577）
《法華》云：「又見佛子，威儀具足以求佛道。」(T9.3b：「又見佛子，未嘗睡眠，經行林中，懃求佛道，又見具戒，威儀無缺，淨如寶珠，以求佛道。」)即此義也。
次、歷忍善者：
還約作、受，皆有違、順。順是可意；違，不可意。於違不瞋〔恨〕；於順不〔貪〕愛。
無見、無見者，無作、無作者，皆如上說。
次、歷精進善：
舊云：精進無別體，但篤眾行。(T25.629b，大智度論：「精進更無異體住是精進中不畏阿鼻泥梨苦。」)義而推之，應有別體。例無明通入眾使，更別有無明。今且寄誦經，勤策其心，以擬精進；晝夜不虧，乃得滑利。而非三昧慧。
〔集註〕
【弘決】且寄誦經，既非五收，驗知有別。（T46.202a）
今觀氣息，觸七處，和合出聲如響，不內、不外，無能誦、所誦；悉以四運推檢，於塵不起受者，於緣不生作者，煩惱不〔無〕間〔地〕誦說；念念流入〔清淨〕大涅槃海，（T46.17a）是名精進云云。
次、歷諸禪：
根本〔四禪〕、九想、〔八〕背捨等，但是「禪」，非「波羅蜜」。觀入定四運，尚不見心，何處有定？即達禪實相，以禪攝一切法。故《論》第五，解八想竟，明十力、四無所畏一切法。(T25.407a-b，大智度論：「何等十，佛如實知一切法是處不是處相，一力也。如實知他眾生過去、未來、現在諸業諸受法，知造業處知因緣知報，二力也。如實知諸禪解脫三昧定垢淨分別相，三力也。如實知他眾生諸根上下相，四力也。如實知他眾生種種欲解，五力也。如實知世間種種無數性，六力也。如實知一切至處道，七力也。知種種宿命有相有因緣……此間生姓名飲食苦樂壽命長短亦如是，八力也……身就壞時入善道生天上，九力也。佛如實知諸漏盡故，無漏心解脫無漏慧解脫，現在法中自證知入是法，所謂我生已盡梵行已作，從今世不復見後世，十力也。......所謂四無所畏......是法不知乃至不見是微畏相，以是故我得安隱得無所畏……一無畏也……是漏不盡乃至不見是微畏相，以是故我得安隱得無所畏……二無畏也……受是法不障道，乃至不見是微畏相，以是故我得安隱得無所畏……三無畏也……行是道不能出世間不能盡苦，乃至不見是微畏相，以是故我得安隱得無所畏……四無畏也。」)諸論師不達玄〔妙〕旨〔趣〕，咸謂《論》誤，未應說此。此是論，主明八想，作摩訶衍相，故廣釋諸法耳云云。
〔按語〕：以下是歷諸善之結語。
次、歷智慧者：
《釋論》八種解般若(T25.139a-c：「問曰：般若波羅蜜是何等法？答曰：有人言無漏慧根……復有人言：般若波羅蜜是有漏慧……復有人言：菩薩有漏、無漏智慧，總名般若波羅蜜……復有人言：是般若波羅蜜不可得相，若有、若無、若常、若無常、若空、若實是般若波羅蜜，非陰界入所攝，非有為、非無為、非法非非法、無取、無捨、不生、不滅。」)〔云云〕。今且約世智，用觀六受、六作。四運推世智叵得，皆如上說。約餘一切善法亦如是。
問：若一法攝一切法者，但用觀即足，何須用止？一度即足，何用五度耶？
答：六度宛轉相成，如披〔鎧〕甲入陣〔戰〕，不可不密云云。觀如燈〔明〕，止如密室〔之靜〕；浣〔三惑垢，淨實相衣〕衣(T12.793c，大般涅槃經：「如浣垢衣，先以灰汁後以清水衣則鮮潔。)、刈〔穢〕草(T25.594a，大智度經：「譬如執菅草，捉緩則傷手若，急捉則無傷，菩薩亦如是。」)等云云。又，般若為法界，遍攝一切，亦不須餘法；餘法為法界，亦攝一切，亦不須般若。又，般若即諸法，諸法即般若，無二、無別云云。
〔按語〕：本段以觀四運不可得，歷觀諸惡亦不可得，順之而修，稱之隨自意，亦名非行非坐三昧。
三、以隨自意，歷諸惡事者：
夫善惡無定。如諸蔽〔人、物〕為惡，事〔加〕度〔化、利用〕為善；人天報盡，還墮三塗〔苦〕，已復是惡。何以故？蔽〔人、物〕、度，〔化、利用〕俱非〔初發心〕動〔機所〕出，體〔本質〕皆是惡。
二乘出苦，名之為善。二乘雖善，但〔只〕能自度，非善〔為〕人相。《大論》云：「寧起惡癩野干心，不生聲聞、辟支佛意。」當知生死、涅槃，俱復是惡。六度菩薩，慈悲兼濟，此乃稱善。雖能兼濟，如毒器貯食，食則殺人(T25.262a，大智度經：「若菩薩具有三毒者，云何能集無量佛法，譬如毒瓶雖著甘露皆不中食，菩薩集諸純淨功德乃得作佛，若雜三毒云何能具足清淨佛法。」)，已復是惡。
〔集註〕
【弘決】心凶為「惡」；身病曰「癩」。乍起三途之心，不生二乘之念。（T46.203b）
〔釋名〕野干
《佛光大辭典》：野干，音譯悉伽羅，狐的一種。（P4817）按：野常相對「獅子」而言，喻修行未臻成熟者。
三乘同斷，此乃稱好。而不見別〔教〕理，還屬二邊，無明未吐，已復是惡。
別教為善。雖見別理，猶帶方便，不能稱理。《大經》云：「自此之前，我等皆名邪見人也。」(T12.648a：「自是之前我等悉名邪見之人。」)邪豈非惡？
唯圓法名為善。善順實相名為道；背實相名非道。若達諸惡非惡，皆是實相；（T46.17b）即行於非道，通達佛道。若於佛道生著，不消甘露，道成非道。如此論善惡，其義則通。
今就別明善惡：事度是善；諸蔽為惡。善法用觀，已如上說；就惡明觀，今當說。
前雖觀善，其蔽不息；煩惱浩然，無時不起。若觀於他，惡亦無量；故修一切世間不可樂想(T25.232a-b，大智度論)時，則不見好人，無好國土，純諸蔽惡而自纏裹。縱不全有蔽，而偏起不善：或多慳貪，或多犯戒、多瞋、多怠、多嗜酒味。根性易奪，必有過患，其誰無失？出家離世，行猶不備；白衣受欲，非行道人，惡是其分。羅漢殘習，何況凡夫﹗
凡夫若縱惡蔽，摧折俯墬，永無出期；當於惡中，而修觀慧。如佛世時，在家之人，帶妻挾子，官方俗務，皆能得道。央掘摩羅，彌殺、彌慈(T2.512b-c，夬掘摩羅經)；祇陀、末利，唯酒、唯戒(T17.585a，未曾有因緣經)；和須蜜多，婬而梵行(T9.716c-717a，華嚴經)；提婆達多，邪見即正(T9.35a，法華經)。
若諸惡中，一向是惡，不得修道者，如此諸人，永作凡夫﹗以惡中有道，故雖行眾蔽而得成聖。故知惡不妨道。
又，道不妨惡：須陀洹人，婬欲轉盛(T4.699b，出曜經：「時彼道人告婦人曰：若汝夫主近汝身者，便以此語其夫曰：須陀洹法禮應爾耶？後果如所言夫主來近，婦尋語曰：夫為須陀洹道為應爾耶？夫聞婦言，甚懷慚愧內自思惟，我將不審是須陀洹乎？即便息意，在閑靜處思惟校計，成斯陀含阿那含果，自知已得道跡，便不復與女人從事。」)；畢陵尚慢(T25.71a，大智度論：「必陵伽婆蹉常患眼痛，是人乞食常渡恒水，到恒水邊彈指言：小婢住，莫流水，即兩斷得過乞食。是恒神到佛所白佛：佛弟子必陵伽婆蹉常罵我言：小婢住，莫流水。佛告必陵伽婆蹉：懺謝恒神，必陵伽婆蹉即時合手語恒神言：小婢莫瞋，今懺謝汝……此人五百世來常生婆羅門家，常自憍貴輕賤餘人，本來所習口言而已，心無憍也。」)；身子生瞋(T25.145a，大智度論：「爾時舍利弗出一眼與之，乞者得眼，於舍利弗前嗅之，嫌臭唾而棄地，又以腳蹋，舍利弗思惟言：如此弊人等難可度也。」)，於其無漏，有何損益？譬如虛空中，明、暗不相除，顯出佛菩提，即此意也。
若人性多貪欲，穢濁熾盛；雖對治折伏，彌更增劇，但恣趣向﹗何以故？蔽若不起，不得修觀。譬如綸釣，魚強繩弱，不可爭牽；但令鉤餌入口(T25.526b，大智度論：「如吞鉤之魚，雖復遊戲池中，當知出在不久。」)，隨其遠、近，任縱沈浮，不久收獲。於蔽修觀，亦復如是。蔽即惡魚；觀即鉤餌。若無魚者，鉤餌無用。但使有魚，多、大唯佳，皆以鉤餌隨之不捨；此蔽不久堪任乘〔坐駕〕御。
云何為觀？若貪欲起，諦觀貪（T46.17c）欲有四種相：未貪欲、欲貪欲、正貪欲、貪欲已。為當未貪欲滅，欲貪欲生？為當未貪欲不滅，欲貪欲生？亦滅、亦不滅，欲貪欲生？非滅、非不滅，欲貪欲生？
若未滅欲生，為即？為離？即滅而生，生、滅相違；若離而生，生則無因。
未貪不滅而欲生者，為即？為離？若即，即二生相並，生則無窮；若離生，亦無因。
〔集註〕
【弘決】不滅而生，即此不滅，復生欲貪，故成未貪與欲貪並。（T46.206c）
若亦滅亦不滅而欲生者，若從滅生，不須亦不滅；若從不滅生，不須亦滅。不定之因，那生定果？若其體一，其性相違；若其體異，本不相關。
〔集註〕
【弘決】若俱存者，如相違因而生果者，是義不然。相違之法，二法不並，豈共為因而能生果？是故互責云「不相須」。亦是於滅，復是不滅，故云「不定」。此不定因豈生「欲生」決定之果？（T46.206c）
若非滅、非不滅而欲貪〔欲〕生，雙非之處，為有？為無？若雙非是有，何謂雙非？若雙非是無，無那能生？如是四句，不見欲貪欲生。
〔表解〕
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1.未貪滅而欲貪生 |
為即 ──→ 生滅相違 為離 ──→ 生則無因 |
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2.未貪不滅而欲貪生 |
為即 ──→ 生則無窮 為離 ──→ 生亦無因 |
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3.亦滅亦不滅而欲貪生 |
從滅生
─→
不須亦不滅 從不滅生 → 不須亦滅 |
體一 → 其性相違 體異 → 本不相關 |
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4.非滅非不滅而欲貪生 |
為有 ──→ 何謂雙非 為無 ──→ 無那能生 |
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〔集註〕
【弘決】若是有是無，還同第三；單有、單無，復同初二。是則雙非不異前三，何須更立？是故結云「何謂雙非」。（T46.207a）
還轉四句，不見未貪欲滅，欲貪欲生；不生、亦生亦不生；非生、非不生；亦如上說。
〔集註〕
【弘決】「還轉」下，準義應有六十四句，現文唯有一十六句。如向四句，即是責於欲貪欲生不可得竟。還轉向來四句之法，推下三句，秖應合云「不生」乃至「非生非不生」。今文云「生」乃至「非生非不生」者，或是重舉，或是文剩。（T46.207a）
【講義】「應有六十四句」：四運各有十六句，合成六十四句。（B23.29）
觀貪欲蔽，畢竟空寂，雙照分明，皆如上說，是名鉤餌。若蔽恒起，此觀恒照。亦不見起，亦不見照，而起、而照。（其一）
又，觀此蔽因何塵起，色耶？餘耶？因何作起，行耶？餘耶？若因於色，為未見、欲見、〔正〕見、見已？若因於行，未行、欲行、〔正〕行、行已？為何事起，為毀戒耶？為眷屬耶？為虛誑耶？為嫉妒耶？為仁讓耶？為善、禪耶？為涅槃耶？為四德耶？為六度？為三三昧耶？為恒沙佛法耶？（其二）
〔集註〕
【講義】「為四德邪」：二之三（十五）明事理六度，別明藏、通菩薩。通菩薩後明四德，但為通佛。今不出藏、通菩薩明四德。義舉藏、通佛果，兼兩教菩薩。「為六度」：六度、三三昧，別舉；恆沙佛法，總舉，以對別教菩薩。（B23.33）
如是觀時，於塵無受者，於緣無作者；而於塵、受、根、緣，雙照〔同時〕分明。幻化與空，及以法性，不相妨礙。所以者何？若蔽礙法性，法性應破壞；若法性礙蔽，蔽應不得起。當知蔽即法性；蔽起即法性起，蔽息即法性息。《無行經》云：「貪欲即是道，恚、癡亦如（T46.18a）是。」如是三法中，具一切佛法。若人離貪欲而更求菩提(T15.759c：「貪欲是涅槃，恚癡亦如是，如此三事中，有無量佛道，若有人分別，貪欲瞋恚癡，是人去佛遠。」)，譬如天與地。貪欲即菩提。《淨名》云：「行於非道，通達佛道(T14.549a：「若菩薩行於非道是為通達佛道。」)。一切眾生即菩提相，不可復得；即涅槃相，不可復滅(T14.542b：「諸佛知一切眾生畢竟寂滅，即涅槃相不復更滅。」)。為增上慢，說離婬、怒、癡名為解脫；無增上慢者，說婬、怒、癡性即是解脫(T14.548a：「佛為增上慢人說離婬怒癡為解脫耳，若無增上慢者，佛說婬怒癡性即是解脫。」)；一切塵勞是如來種(T14.549b：「塵勞之疇為如來種。」)。」山海色味，無二無別。即觀諸惡不可思議理也。（其三）
〔集註〕
【弘決】還撮前來空、假二觀，即邊而中，方名妙中。是故初云「如是觀時」，指前二觀。（T46.208b）
〔釋義〕行於非道，通於佛道
是、非，對、錯，為兩個相反的概念。但由於相反，唯有知其非才知其是。如不能同時具有是、非概念，僅執單一的是或非，則是獨斷。「人莫知其子之惡」，則是獨斷、寡斷的愛；如亦「知其子之惡」才是真正對其子之瞭解。
以「四聖諦」言，因有苦、集，故才有滅、道。苦、集是負價值，滅、道是正價值，故行於非道，通達佛道。
但對於無智慧的凡夫、眾生則說：遠離非道之婬、怒…才能通達佛道，謂之解脫。
常修觀慧，與蔽理相應，譬如形影，是名「觀行位」。能於一切惡法，世間產業，皆與實（相）觀不相違背，是「相似位」。進入銅輪，破蔽根本；〔根〕本謂無明，本傾枝折，顯出佛性，是「分證真實位」。乃至諸佛，盡蔽源底，名「究竟位」。於貪蔽中，豎具六即，橫具諸度、一切法，例如上云云。
次、觀瞋蔽：若人多瞋，鬱鬱勃勃，相續恒起，斷〔然〕不得斷〔惑〕，〔要〕伏〔惑〕亦不〔能〕伏〔惑〕；當恣任其起，照以止觀。
觀四種相，瞋從何生？若不得其生，亦不得其滅。歷十二事，瞋從誰生？誰是瞋者？所瞋者誰？如是觀時，不得瞋〔處〕，來、去足跡，相貌空寂。
〔集註〕
【弘決】例上亦應六十四句，文中略存。四四句中，兩四句頭，謂生及無生；三、四並略。文從語便，但云既不得其生，亦不得其滅。滅即不生。（T46.209a）
觀瞋十法界、觀瞋四德，如上說云云。是為於瞋、非道，通達佛道。
〔集註〕
【弘決】十界，假觀也。四德，中觀也。（T46.209a）
觀犯戒、懈、亂、邪癡等蔽，及餘一切惡事，亦如是〔云云〕。
四、觀非善、非惡，即是無記 (夢-夕)/登𣿅瞢之法：
〔集註〕
【弘決】 (夢-夕)/登 𣿅瞢者，無所明也。（T46.209a）
所以須觀此者，有人根性，性不作善，復不作惡，則無隨自意出世因緣，奈此人何？《大論》云：「無記中有般若波羅蜜」者，即得修觀也。
觀此無記，與善、惡異耶？同耶？同則非無記；異者，為記滅，無記生？記不滅，無記生？記亦滅亦不滅，無記生？記非滅非不滅，無記生？求記不可得，何況無記與記同異耶？（T46.18b）非同故不合；非異故不散。非合故不生；非散故不滅。
〔集註〕
【弘決】「記」即善、惡，故對推之。其性 (夢-夕)/登 𣿅瞢，四運不顯，故但對善、惡四句推之。現文但有四句推法，若防轉計，亦應具用一十六句。（T46.209b）
【私記】雖有生滅，不明了故，云無四運，故云「其性 (夢-夕)/登 𣿅瞢，四運不顯」。（B23.43）
【講義】「四運不顯」：謂四運非無，無記昧劣，四相不顯彰。（B23.43）
又，歷〔六度、六作〕十二事中，為何處生無記？為誰故生無記？誰是無記者？如此觀時，同虛空相。
〔集註〕
【弘決】「如此」下，結成三觀：初是空觀；十界是假；法性是中。（T46.209b）
又，無記一法生十法界，及一切法。
又，無記即法性。
法性常寂，即止義；寂而常照，即觀義。於無記非道，〔能〕通達佛道；無記為法界，橫攝諸法，豎攝六位，高、廣具足。例如上說〔云云〕。
復次，但約最後善明隨自意，此是次第意。若善、惡俱明隨自意，即是頓意。若約 衣*聶蕌牒〔度〕之〔為〕善明隨自意，此則不定意云云。
〔集註〕
【弘決】「最後善」者，指諸惡初，通相善惡，展轉相望，唯圓為善。圓居最後，是故成漸。……「善惡俱」等者，別相之惡、六度之善，一一無非三觀法界，故即名「頓」。具如前說。衣*聶蕌揲善者，非前兩收，不出前兩。起空屬空，起有屬有，中道慈悲亦復如是，是故蕌揲名為「不定」。（T46.209b-c）
【講義】「若約 衣*聶蕌牒」：重舉前漸、頓，而隨時改途，故當不定。「衣*聶蕌牒」者，謂重舉前而己。（B23.46）
【講述】「衣*聶蕌牒之善」：「衣*聶」，者詘也，應作「攝」字。「牒」謂重累之義；重舉前之事也。（B23.46）
復次，四種三昧，方法各異，理觀則同。但三行方法，多發助道法門，又動障道；隨自意既少方法，少發此事。
若但解方法，所發助道事相〔尚〕不能通達；若解理觀，事無不通。又，〔若〕不得理觀意〔義〕，事相助道亦不成；得理觀意，事相三昧，任運自成。若事相行道，入道場得用心，出則不能；隨自意則無間也。方法局〔限〕三〔種三昧〕；理觀通四〔種三昧〕云云。
問：上三三昧皆有勸修，此何獨無？
答：六蔽非道即解脫道。鈍根障重者，聞已沈沒；若更勸修，失旨逾甚。
〔釋名〕六蔽
《大智度論》：「經：復次舍利弗！菩薩摩訶薩欲不起慳心、破戒心、瞋恚心、懈怠心、亂心、癡心者，當學般若波羅蜜。論：是六種心惡故，能障蔽六波羅蜜門。」（T25.303c）
淮河之北，有行大乘空人，無禁〔制〕捉蛇者(T1.764a，中阿含經：「譬若如人欲得捉蛇，便行求蛇。彼求蛇時，行野林間，見極大蛇，便前以手捉其腰中，蛇迴舉頭，或蜇手足及餘支節，彼人所為求取捉蛇，不得此義，但受極苦，唐自疲勞。所以者何？以不善解取蛇法故。」)，今當說之：其先師於善法作觀，經久不徹；放心向惡法作觀，獲少定心，薄生空解。不識根緣，不達佛意，純將此法一向教他。教他既久，或逢一兩得益者；如蟲食木，偶得成字(T12.618b，大般涅槃經：「如蟲食木有成字者。」)，便以為證，謂是事實，餘為妄語。笑持戒、修善者，謂言非道；純教諸人遍造眾惡。盲無眼者，不別是、非；神根又鈍，煩惱復重。聞其所說，順其欲情，皆信伏隨從，放捨禁戒，無（T46.18c）非〔惡〕不造，罪積山岳。遂令百姓忽之如草；國王大臣因滅佛法。毒氣深入，于今未改。
〔按語〕：無禁捉蛇者：喻出《阿黎吒經》（Ｔ1，763b）如老人自以為善捉蛇，捉其蛇腰反被蛇咬；以喻大行空人不善觀法，尚為人師，誤人誤己。
《史記》云：「周末有被髮袒身，不依禮度者，遂犬戎侵國，不絕如綖，周〔朝〕姬〔姓〕漸盡〔亡〕。」又，阮、藉逸才（《晉書》嵇康傳（竹林七賢）），蓬頭散帶，後公卿子孫皆效之。奴狗相辱者，方達自然；撙節兢持者，呼為田舍，是為司馬氏滅〔亡〕相。宇文邕毀廢〔即後周滅法之武帝〕，亦由元嵩魔業。此乃佛法滅之妖怪，亦是時代妖怪，何關隨自意意？
何以故？如此愚人，心無慧解，信其本師，又慕前達，決謂是道。又順情為易，恣心取樂而不改迷。譬如西施，本有心病，多喜嚬呻，百媚皆轉，更益美麗。鄰女本醜，而效其嚬呻，可憎彌劇。貧者遠徙，富者杜門；穴者深潛，飛者高逝。彼諸人等，亦復似是。狂狗逐雷，造地獄業，悲哉可傷﹗既嗜欲樂，不能自止；猶如蒼蠅，為唾所粘〔住〕。浪行之過，其事略爾。
〔按語〕：禪定隨自意是任運自在，並非放浪形骸之浪漫，以上舉周、魏晉之士反禮制不守善良風俗習慣不但亡國，自身陷於墮落不能自拔。
〔集註〕
【弘決】「穴者深潛，飛者高逝」，此之二句在《莊子》毛嬙麗姬文中云：如一女人，人見之即愛；鳥見之高飛；魚見之深潛。今文將此二句共成西施之文。……小乘之人如「貧者」。大乘之人如「富者」。修事善人如「穴者」。習事定人如「飛者」。是四種人，不喜惡見，見是惡已，彌為自勉。小乘涅槃為「遠徒」；大乘秘藏如「杜門」；堅固事戒為「深潛」；期心上界為「高逝」。（T46.211c-212a）
其師過者，不達根性，不解佛意。佛說「貪欲即是道」者，佛見機宜，知一種眾生，底（低）下、薄福，決不能於善中修道。若任其罪，流轉無已；〔故〕令於貪欲修習止觀，極不得止，故作此〔方便〕說。譬如父母，見子得病，不宜餘藥，須黃龍湯，鑿〔開唇〕齒瀉之，服已病愈。佛亦如是，說當其機。快馬見鞭影，即到正路(T2.234a，雜阿含經：「有良馬駕以平乘，顧其鞭影馳駃，善能觀察御者形勢，遲速、左右隨御者心，是名比丘世間良馬第一之德。」)。貪欲即是道，佛意如此。若有眾生，不宜於惡修止觀者，佛說諸善名之為道。佛具二說，汝今云何呵善就惡？若其然者，汝則勝佛；公於佛前，灼然違反。
〔釋名〕黃龍湯
《南海寄歸內法傳》：「自有方處，鄙俗久行，病發即服大便、小便；疾起便用豬糞、貓糞；或堈盛瓮貯，號曰『龍湯』。」（T54.225a）
復次，時節〔代離〕難起，王〔國〕事所拘〔束〕，不得修善，令於惡中而習止觀。汝今無難、無拘，何意純用乳藥，毒他慧命(T12.617c-618c，大般涅槃經：「譬如國王闇鈍少智，有一醫師性復頑嚚，而王不別厚賜俸祿，療治眾病純以乳藥，亦復不知病起根原……從今已往不得復服舊醫乳藥，所以者何？是藥毒害多傷損故。」)？故（T46.19a）《阿含》中，放牛人善知好濟〔救〕，令牛群安隱(T2.794b-c，增壹阿含經：「知渡要處......如是牧牛人將護牛。」)。若好濟有〔田〕難，〔緊〕急〔救助〕不獲已，當從〔險〕惡〔方式〕濟〔之〕。〔但〕惡濟多難，〔恐〕百不全一。汝今無事，幸於好濟，善道驅牛；何為惡道，自他沈沒？破壞佛法，損失威光，誤累眾生，大惡知識﹗不得佛意，其過如是。
復次，夷〔憑〕、險兩路，皆有能通；為難從險，善、惡俱通，審〔察時〕機入蔽〔道〕。汝棄善專惡，能通達非道；何不蹈躡水火，穿逾山壁？世間險路尚不能通，何況行惡而會正道，豈可得乎？
又，不能知根緣，直是一人，〔逕自〕即時樂善，即時樂惡，好樂不定；何況無量〔眾〕人邪？而純以貪欲化他？《淨名》云：「我念聲聞，不〔未〕觀〔察到〕人〔之〕根〔性〕，不應說法。」(T14.541a：「我念聲聞，不觀人根，不應說法。」)二乘不觀，尚自差機；況汝盲瞑，無目〔見〕師心者乎？自是違經，不當機理，何其愚惑，頓至於此﹗若見有人，不識機宜，行說此者，則戒海死屍(T22.567c，四分律：「譬如有死屍，大海不容受，為疾風所飄，棄之於岸上，諸作惡行者，猶如彼死屍，眾所不容受，以是當持戒。」)；宜依律擯治，無令毒樹生長者宅(T12.620c，大般涅槃經：「譬如長者所居之處，田宅屋舍，生諸毒樹，長者知已，即便斫伐悉令永盡。」)云云。
〔集註〕
【講義】「不當機理」：謂機與理。（B23.65）
復次，檢其惡行，事即偏、邪。汝謂「貪欲即是道」；陵〔辱〕一切女而不能〔知其〕瞋恚即是道；害〔之〕一切男，唯愛細、滑觸是道。畏於打、拍、苦、澀、觸，則無有道。行一，不行一；一有道，一無道。癡闇如漆，偏行污損。譬如死屍，穢〔污〕好花園云云。
〔如責〕難其偏行如前，或將〔有〕水、火、刀、杖〔之難〕向之。其即默然〔無對〕；或答云：「而汝不見〔貪欲是道〕，我常能入。」此乃違心〔之話〕，無慚愧語；亦不得六即之意。
所以須說此者，上三行法，勤策事難，宜須勸修；隨自意和光入惡，一往則易，宜須誡忌。如服大黃湯，應備白〔開水〕飲〔之〕而補止〔瀉〕之云云。
問：中道正觀以一其心，行用即足，何須紛紜四種三昧，歷諸善、惡，經十二事？水濁〔則〕珠昏，風多〔則〕浪（T46.19b）鼓，何益於澄靜耶？
答：譬如貧窮人，得少便為足，更不願〔再求〕好者。若一種觀心，心若種種，當奈之何？此則自行為失。若用化他，他之根性，舛互不同；一人煩惱已自無量，何況多人？
譬如藥師，集一切藥，擬一切病。一種病人，須一種藥，治一種病，而怪藥師多藥。汝問似是。
煩惱心病，無量無邊；如為一人，眾多亦然。云何一人？若人欲聞四種三昧，聞之歡喜，須遍為說，是為世界；以聞四種，次第修行，能生善法，即具說四，是各各為人；或宜常坐中，治其諸惡，乃至隨自意中，治其諸惡，是名對治；
是人具須四法，豁然得悟，是第一義。秖為一人，尚須四說，云何不用耶？
若為多人者：一人樂常坐，三非所欲；一人欲常行，三非所樂。遍赴眾人之欲，即世界悉檀也。餘三悉檀亦如是。
又，約一種三昧，亦具四悉檀意。若樂行，即行；樂坐，即坐。行時，若善根開發，入諸法門，是時應行；若坐時，心地清涼，喜悅安快，是時應坐。若坐時沈昏，則抖擻應行；行時散動疲困，是則應坐。若行時怳焉虛寂，是則應行；若坐時湛然明利，是時應坐。餘三例爾云云。
〔集註〕
【弘決】「樂行」下，世界。「若善根」下，為人。「若坐時」下，對治。「若行時」下，第一義。（T46.213a）
問：善扶理，可修止觀；惡乖理，云何修止觀？
答：《大論》明〔上中下三〕根、遮有四：一、根利無〔結所〕遮〔如舍利佛〕，二、根利有遮〔如央掘〕，三、根鈍無遮〔如槃特〕，四、根鈍有遮〔如凡夫〕(T25.239a，大智度論：「是人利根為結使所遮，如鴦群梨摩羅等。是人利根不為結使所遮，如舍利弗目連等。知根雖鈍而無遮，如周利般陀伽有根鈍而遮者。」)。
初句上品。佛世之時，身子等是其人也。行人於善法中修止觀者，以勤修善法，未來無遮；常習止觀，令其根利。若過去具此二義，今生薄〔稍〕修即得相應；從觀行位入相似、真實。今生不得〔證〕入者，（T46.19c）昔無二義；今約善修，令未來疾（急）入。
次句得道根利，而罪積障重：佛世之時，〔阿〕闍〔世〕王、央掘〔、覺魔〕示其人也，逆罪遮重，應入地獄；見佛聞法，豁爾成聖(T14.776a，阿闍世王問五逆經) (T2.250b，央掘魔羅經)，以根利故，遮不能障。今時行人，於惡法中修止觀者，即此意也，以起惡〔念〕故，未來有遮。修止觀故，後世根利；若遇〔善〕知識，鞭〔策〕入正道。云何而言惡法乖理，不肯修止觀耶？
次、根鈍無遮者：佛世之時，周利槃特示是其人。雖三業無過，根性極鈍，九十日誦鳩摩羅偈(T2.601a-b，增一阿含經：「爾時世尊手執朱利槃特，詣靜室教使就坐，世尊復教使執掃𠍾，汝誦此字為字何等……爾時思惟此五盛陰已，欲漏心得解脫，有漏心無明漏心得解脫，已得解脫便得解脫智，生死已盡梵行已立，所作已辦更不復受胎有，如實知之，尊者朱利槃特便成阿羅漢。」)；智者身、口、意不造於諸惡，繫念常現前，不樂著諸欲，亦不受世間無益之苦行，今時雖持戒行善，不學止觀，未來無遮，而悟道甚難﹗
後句者，即一切行惡之人，又不修止觀者是也。不修止觀，故不得道；根鈍，千遍為說，兀然不解。多造罪惡，遮障萬端。如癩人身痺，針刺徹骨，不知不覺；但以諸惡而自纏裹。
〔表解〕
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1.根利無遮：於善法中修止觀
} |
勤修善法，未來無遮 常習止觀，令其根利 |
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2.根利有遮：於惡法中修止觀
} |
以起惡故，未來有遮 修止觀故，後世根利 |
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3.根鈍無遮：持戒行善，不學止觀
} |
未來無遮 悟道甚難 |
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4.根鈍有遮：行惡之人，不修止觀
} |
多造罪惡，遮障萬端 不修止觀，故不得道，根鈍 |
以是義故，善雖扶〔之以〕理，道由止觀；惡雖乖理，根利破遮。唯道是尊，豈可為惡而廢止觀？
《大經》云：「於戒緩者，不名為緩；於乘〔小〕緩者，乃名為緩。」(T12.641b，大般涅槃經：「於乘緩者乃名為緩於戒緩者不名為緩。」)應具明〔戒〕緩、〔乘〕急四句，合上根、遮義也云云。
〔按語〕：乘、戒、緩、急是因；根利、鈍遮障是果。
又，經云：「寧作提婆達多〔長淪地獄〕，不作鬱頭藍弗〔暫得升天〕。」(T28.949c，雜阿毘曇心論：「寧為調達，不為外道鬱頭藍子。」)即其義也〔云云〕。應勤聽思修，初無休息。如醉婆羅門剃頭，戲女披袈裟(T25.161b，大智度論：「比丘尼言：我自憶念本宿命時，作戲女著種種衣服而說舊語，或時著比丘尼衣以為戲笑，以是因緣故……復次如佛在祇洹，有一醉婆羅門，來到佛所求作比丘，佛敕阿難與剃頭著法衣。」)云云。
〔按語〕：提婆達多，雖墮地獄，但具信行得解脫；鬱頭藍弗無出世乘，縱得生天終淪惡道。縱如一婆羅門因酒醉求落髮，酒醒又辭去；或演戲披出家架裟，都是有出家善因。