龍樹『迴諍論』中的「空」之研究

提要：

《迴諍論》是龍樹批判正理學派（Nyāya）的作品之一。正理派以為世間的一切事物都是真實而不空的，而且還以為認識這些事物的四種方法 ── 四種「量」（pramāṇa）也是真實而不空的。這四種「量」是：現量（感官知覺）、比量（推理）、阿含量（言語上的證言）、譬喻量（認同或比較）。而龍樹，在其《迴諍論》中，卻力圖證明這四種「量」的空幻不實性;因為龍樹主張「一切事物都是空的」。

正理學派的學者構作了一個兩難式（ dilemma ），以指責龍樹說：如果「一切皆空」，請問「一切皆空」這一語句本身空或不空？如果是空，那就無法否定事物，因為一個空幻不實的東西，怎麼可能具有否定事物的功用呢？反之，如果不空，那就表示並非「一切皆空」，因為有不空的東西存在。龍樹為了回答這一兩難的問題，指出「一切皆空」這一語句的功能，

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是在「告訴我人」（Jñāpayati）世界的真相是：一切皆空;這一語句的功能，並不在「否定」事物。

在這種意義下的「空」，本文作者指出，龍樹的否定哲學，並不像瑜伽行派（yogācāra）所批評的那樣，是一種虛無主義（nihilism）; 也不像李查. 羅賓生（Richard H. Robinson）等當代學者所說的那樣，是一種黑格爾（Hegel ）式的「辯證法」（dialectical method）。龍樹的「空」，只想「告訴我人」（Jñāpayati）世界的真相，它不想「否定」什麼，也不想肯定什麼。

一、「四種獲得正知的方法」並不是可靠的

『迴諍論』有兩個梵文原本；其一是由加亞士瓦爾( K.P.Jayaswal )及羅睺羅．商克達亞那( Rāhula Saṅkṛtyāyana)二人所合編[1]，另一則由鐘士頓( E.H.Johnston )和亞諾‧坤士特( Arnold Kunst )二人合編[2]。這兩種梵文原本中的第二本，則由卡馬雷士瓦‧巴達恰亞( Kamaleswar Bhattacharya )，英譯而成底下乙書：『龍樹的辯證法 ( 迴諍論 )』( The Dialectical Method of Nāgārjuna Vigrahavyāvartanī )[3]。在漢譯中，則有後魏興和三年( 西元541年 )，由烏萇國的毘目智仙與天竺國的瞿曇流支所合譯的『迴諍論』乙卷[4]。本文將以漢譯『迴諍論』為主，參考英譯本，來探討龍樹在『迴諍論』乙書中所說到的「空」。

『迴諍論』之所以被認為是批判正理學派的作品，乃因為『論』中極力否定四種獲得正確知識的方法──四種「量」( pramāṇa )；而這四種「量」，則是正理學派所提出來的。正理學派的創立者──瞿曇( Gautama )[5]，相傳是本派主要經典──『正理經』( Nyāya-sūtras )的作者[6]。『正理經』分一、部一、經一、論題一[7]，說到了我人的「正智」( jñāna )所要認知的十六種範疇 ( categories )──「十六諦」；其中第一諦是「(能)量」( pramāṇa )，第二諦是「所量」( prameya )[8]。而第一諦──「量」，共有四種，它們是獲得正確知識的四種工具：(一)現量 ( pratyakṣa )，即依附在認識器官上的「知覺」；(二)比量 ( anumāna )即邏輯上的「推論」( inference )；(三)阿含量( āgama )或聖言量(聲量，śabda )，即有經驗者或權威、聖者所說的話；(四)(譬)喻量( upamāna )，即比較( comparison )或認同( identification )[9]。在這四量當中，現、比、阿含(聖言)三量，是佛教界所熟悉的，因為許多佛教文獻都提到了它們；但是，

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第四譬喻量，卻是佛教界所感到陌生的。因此，底下略微說明何謂「譬喻量」：

依照『正理經』分一、部一、論題二、經六，所謂的「譬喻量」，是指從某一已知事物所擁有的性質，來證明我人要證明的事情的方法[10]。例如，有一個人，已知什麼叫做「(家)牛」；有一天，有人告訴他說，在某一個地方，有一種動物像(家)牛，叫做「野牛」( gavaya )。不久，這個人在該地方，看到了一種像(家)牛的動物，於是他下結論說：「這一定是野牛」。像這種從已知之(家)牛的性質，來證明所見動物是「野牛」的方法，是獲得正確知識的方法之一，稱為「譬喻量」[11]。有許多後代的正理學者認為「譬喻量」不過是比量或聖言量的一種，例如婆沙士他帕達( pra'sastapada；A.D.550 ─ 600 )；而巴沙瓦若( Bhasarvajña；A.D.860 ─ 920 )，也認為「譬喻量」不能獨立於另外的三量之外。但是，『正理經』的作者──瞿曇(或足目)，卻認為「譬喻量」既不是比量也不是現量，更不是聖言量，而是一個獨立的「量」[12]。另外，瓦拉達拉加( Varadaraja；A.D.1100 ─ 1150)，更把「譬喻量」細分成三種：(一)透過「相似性」的判斷，例如(家)牛及野牛間的「相似性」；(二)透過「不相似性」的判斷，例如(家)牛與馬之間的「不相似性」；(三)從不同之二物所具之相同性質而推得的判斷，亦即把某物歸類到某一種事物當中的方法[13]。

龍樹的『迴諍論』，之所以被認為是批判正理學派的作品，原因是他嚴厲地批判了『正理經』中所提出來的四量。『迴諍論』和龍樹的其他作品，例如『中論』，一樣，都是主張諸法皆空的；而正理學派的學者，卻相反地，主張諸法實有。龍樹在『迴諍論』中，曾引述正理學派的學者的主張，其中，曾提到了『正理學』中的四量；『迴諍論』說：

以上是龍樹以正理學派之口吻，來反駁中觀學派「一切諸法皆空」( sarvabhāvānāṃ 'sūnyatvāt ) 之主張的一段論文，其中說到了『正理經』中的四量。由於漢譯論文的晦澀，我人很難看出正理學派之理論的全貌﹔但是，如果透過前述英譯本的重新翻譯，我人即可清楚的了解正理學派之所以反對「一切諸法皆空」的理由。底下是巴達恰亞( K. bhattacharya )英譯本『迴諍論』的中譯 ：

另外：

五、現在，如果[你說] 透過了感官知覺 (現量) 的認知，然後否定了一切事物的存在，那麼，[我們答覆說：]可以認知事物的感官知覺 (現量) 並不存在。

你不能說，透過了感官知覺的認知之後，你否定了一切事物，而認為「一切事物都是空的」。──為什麼？──因為，甚至做為獲得正確知識之方法 (量) 的感官知覺，也是空的，它包含在被你否定的一切事物當中( sarvabhāvānt-argatatvāt )。認知事物的人( yo bhāvān upalabhate )，也是空的。因此，透過感官知覺(一種獲得正確知識的方法)而去認知事物，這樣的事情是不存在的( tasmāt pratyakṣeṇa pramāṇena nopalambhabhāvaḥ )；而且，把那些未被認知的事物否定掉，是邏輯地不可能的( anupalabdhasya capratiṣedhānupapattiḥ )。在這種情形下，你說一切事物都是空的，是不對的。

也許，你以為( syāt te buddhih )，你透過了推論(比量)、言語上的證言(阿含量)、和認同(譬喻量)，

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而認知事物之後，才否定了一切事物。

對於這點，我們的回答是：

六、在我人針對感官知覺的反駁中，我人[已經]反駁了推論、言語上的證言、和認同，以及經由推論、言語上的證言、和認同所要確認的事物( anumānāgamasādhyā ye rthā dṛṣṭāntasādhyā's ca )。

在我人反駁感官知覺這一獲得正確知識的方法時，我人〔已經〕反駁了推論、認同、和言語上的證言。就像感官知覺這一獲得正確知識的方法是空的，因為一切事物都是空的( sarvabhāvānāṃ 'sūnyatvāt ) 一樣，推論、認同、和言語上的證言也同樣是空的，因為一切事物都是空的。那些經由推論、言語上的證言，以及認同所要確認的事物，也是空的。因為一切事物都是空的。而人們經由推論、認同、和言語上的證言，而去認知事物，這一件事情也是空的。因此，認知事物這件事情是不存在的( tasmād bhāvānām upalambhābhāvaḥ )，而且，把一個未經認知之事物的內在本質( intrinsic nature )[15]否定掉，乃是邏輯地不可能( anupalabdhānāṃ ca svbhavāpratiṣedhānupapattiḥ )。在這種情形下，你說一切事物都是空的，是不對的。[16]

從以上這段『迴諍論』文的重譯，我人可以看出龍樹筆下的正理學派，之所以反對一切事物皆空的原因。正理學派的學者以為，任何事物的認知或了解，都必須透過現、比、阿含以及譬喻這四種方法──「量」( pramāṇa )，沒有這四種獲得正知的方法，就無法認知或了解外在的事物。而且，正理學派的學者還以為，一個無法認知或未被認知的事物，我人即無法否定它的存在，亦即無法說它是空的。我人很難了解正理學派的這一觀點，但是，我人卻可以揣測正理學派之所以採取這一觀點的原因；正理學派的學者大概認為，一個無法認知或未被認知的事物，它到底是存在或不存在，還不能確定，(因為還未被認知的緣故，)即然不能確定其存不存在，就不可冒然而武斷地說它是「空」

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的、不存在的。

到此，我人可以把正理學派的兩個基本主張，比較清楚地述說如下：

這兩個正理學派的基本主張，顯然是和龍樹「一切事物皆空」的主張，相互矛盾。因為，正如上引『迴諍論』文所說的，如果一切皆空，那麼，不但四量的認知對象──「所量」( prameya )，即一切法是空的，而且「能量」的四量本身也應該是空的。不但能量的四量本身是空的，而且依據(一)，透過四量而認知一切事物這一件事情，亦即「認知」這件事情，也是空的；因為認知的方法不存在的緣故。這樣一來，認知的方法不可能、認知也不可能，我人即無法認知事物，因而依據(二)，也無法否定事物，而說它們是空的。

對於正理學派的這個批評，龍樹的答覆是：

我人依據巴達恰亞的英譯本『迴諍論』，再次把這一段晦澀難懂的漢譯論文，重譯成底下：

三十、如果我透過感官知覺等的幫助，而認知了某一事物，那我將肯定或否定該一事物( pravartayeyaṃ nivartayeyaṃ vā )。〔但是，〕由於該一事物並不存在，我並沒有過失( tadabhāvān me ńupālambhāḥ )。

如果我理解事物是透過四種「量」( pramāṇas )，亦即感官知覺、推論、認同、和言語上之證言的幫助，或者透過這四者之一的幫助，那麼，我必然肯定或否定了某些事物。〔但是，〕由於我完全不是這樣來理解事物( yatārtham evāhaṃ kaṃcin nopalabhe )，我既沒有肯定也沒有否定事物( tasmān na pravartayāmi na nivartayāmi )。在這種情形下，你的批評( yo bhavatopālambha uktaḥ )：「如果〔你說〕你透過四量 ( pramāṇas ) 之一，亦即透過感官知覺等的認知，而後否定了事物，那麼，〔我人回答說：〕那些量 ( pramaṇas ) 並不存在，而且，透過這些量，而認知的事物也不存在 ( taiś ca pramāṇair apigamyāarthāḥ )」，這一批評與我完全無關( sa me bhavaty evānupālambhaḥ )。[18]

從以上重譯之『迴諍論』文，我人可以知道，龍樹針對上述正理學派的批評，而做了反批評；他說：他並沒有透過四量來認知或理解外在的事物。換句話說，龍樹根本否定了前述正理學派的兩大基本主張之中的(一)。沒有了(一)，龍樹的主張──「一切事物都是空的」，就沒有矛盾，因為矛盾是從(一)與(二)兩者所引生的。

龍樹不但消極地保護自己，說自己的主張──「一切事物都是空的」，並沒有矛盾可言；而且還進一步，積極地攻擊正理學派的主張──「四量是獲得正確知識的方法」。龍樹認為，四量是不成立的，因為沒有人能夠證明它們的可靠性；而且，即使有其他的「量」，亦即其他的「標準」[19]，來證明四量的可靠性，那麼，這所謂「其他的量」，又用什麼「量」(標準)，才能再度證明它的可靠性呢？換句話說，要嘛四量是無法證明可靠性的；要嘛四量要用其他「量」來證明它們的可靠性，而其他的量又必須要用其他的「量」來證明其可靠性，如此就有無窮之過。底下是『迴諍論』相關的論文：

在這段引文中，前半段是易讀的，大意是：四量到底需不需要另外的量(標準)來證明它的可靠性？如果須要，則有無窮量的過失；如果不需要，四量的可靠性就等於沒有得到證明──亦即論文中所謂「量自不成」，而文中提到的「非初成、非中後成」，只是強調在無窮的「量」中，沒有一個能夠證明四量的成立。現在，也許有一個問題﹕為什麼當四量沒有其他的「量」來證明其可靠性時，四量就不成立呢？龍樹為了回答這一問難，所以有底下緊接著的一段論文。

在這段緊接著的論文當中，有許多晦澀難懂的文句，非得透過巴達恰亞的英譯『迴諍論』，才能了解；底下是英譯論文的重譯：

三十三、現在，如果〔你認為〕那些量不必其他的量就能成立，那麼，你們是自棄於自己的哲學立場 ( vihiyate vādaḥ )。其中存在著不一致的地方，你們必須為它說明特別的理由。

現在，如果你們認為﹕那些量不必其他的量即可成立，而被認知的事物 ( prameyāṇām arthānām ) 又必須經由量才能確立，那麼，你們以為〔一切〕事物都經由量而後才能確立 ( pramāṇaiḥ prasiddhir arthanām ) 的立場，就自我拋棄了。另外，其中還有不一致的地方，也就是說，某些事物是經由量而確立的，而某些其他的事物則不是 ( keṣāṃcid arthānāṃ pramāṇaiḥ prasiddhiḥ keṣāṃcin neti )。

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而你們必須提出特別的理由，來說明為什麼某些事物是經由量而確立的，某些其他的事物卻不是。但是，你們並沒有說明這點。因此，這一假設，也是不對的 ( tasmād iyam api kalpanā nopapanneti )。[21]

從以上這段『迴諍論』的重譯論文中，我人清楚地看出，龍樹認為，如果四量沒有其他的量來證明其可靠性，就會引出兩種錯誤；(1)正理學派自棄立場的錯誤；(2)正理學派理論不一致的錯誤。

就第(1)點來說，龍樹以為，如是正理學派主張四量不必其他的量來檢驗其可靠性，那麼，就與正理學派的基本主張──「一切事物都必須透過量才能正確地認知」這一命題相違背；正理學派在這種情形下，等於自棄立場。就第(2)點來說，龍樹以為，如果四量不必其他的量來證明其成立，那麼，這表示有些事物，亦即四量之認識對象──「所量」，必須透過量才能正確地認知，而另外一些事物，亦即四量本身，卻不必其他的量，就可以正確地認知。龍樹認為，像這種有些需要量、有些不需要量的「假設」，含有內在的「不一致」性；因此，龍樹要求正理學派提出更詳細的理由，來說明這一難題。

正理學派回答這一難題的方式是﹕四量像燈火一樣，是自明的。亦即，四量除了可以測量其他事物，而且還可以測量它們自己；就像燈火一樣，除了可以照鑒他物，而且還可以自己照鑒。這一回答，顯然是依據『正理經』所說。『正理經』分二、部一、論題十三，經十七 ── 二十曾說，為了避免四量必須有其他量才能證明其成立之無窮之過，『正理經』的作者主張四量像燈火一樣，是自明的。[22]

對於正理學派的這一比喻，龍樹的回答是指出比喻的不恰當。龍樹認為，燈火並不是自明的(不是自己照明的)，因為，所謂的「照明」，是指由黑暗到光明的過程或動作；而燈火，從其開始點燃的時候，就是光明的，當它已經點燃的時候，並沒有經過從黑暗到光明的過程，因此，燈火不能自我照明。既然燈火並不是自明的，把四量比喻成為像燈火一樣自明，

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是錯誤的類比。底下是龍樹『迴諍論』中的論文：

在這段易讀的論文當中，龍樹打了一個比喻；他說，就像黑暗中的瓶子等器具，燈火照耀了之後，瓶子從黑暗中變成了光明，這才叫做「燈火照明了瓶子」。而燈火從一開始就是光明的，不可說燈火自己照明了自己。龍樹的這一批評，顯然是從「照明」一詞的字義分析做基礎的﹔他發現，燈火並沒有「照明」它自己，因此，把四量比喻成為像燈火一樣，能夠自我照明，亦即自我證明，是不恰當的。所以，龍樹又說：

這段晦澀的論文，依巴達恰亞的英譯本，應該是這樣的：

其次︰

三十七、火中沒有黑暗，火也不在某種其他的事物當中( nāsti tamaś ca jvalane yatra ca tiṣṭhati parātmani jvalanaḥ )。〔如此，〕它怎麼可能 (自我)照明？因為照明是驅除黑暗。

在這裡，火的內部沒有黑暗。在那裡，有火的地方也沒有任何黑暗。而今，照明是引生黑暗的障礙（tamasaḥpratighātaḥ )。

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但是，由於火的內部沒有黑暗，有火的地方也沒有任何黑暗，什麼是被火所阻礙的黑暗？而且，什麼是由於它的阻礙而照明他物又自我照明呢( kasya tamasaḥ pratighātam agniḥ karoti，yasya pratighātād agniḥ svaparātmānau prakā śayatiti )？[25]

龍樹的意思顯然是：燈火打從開始點燃的時候，就沒有黑暗過；不但燈火的內部沒有黑暗，而且只要是有燈火的地方，都沒有黑暗。另一方面，所謂的「照明」，是把黑暗驅除，亦即障礙了所有引生黑暗的條件。這樣一來，燈火怎麼可能「自我照明」呢？有燈火的地方一定沒有黑暗，那麼，正理學派說火能自明，請問火把什麼黑暗驅除掉了呢？火障礙了什麼引生黑暗的條件了呢？答案當然是沒有，因為火的內部及有火的地方都沒有黑暗，怎麼可能驅除掉黑暗呢？所以，龍樹以為，正理學派所謂「火能自明」，是錯誤的。

也許，正理學派的學者會反駁說，燈火點燃之後，當然不能把黑暗驅除，因而，當然不會一方面照明他物，另一方面又自我照明；但是，燈火剛剛點燃那一剎那，卻的確驅除了黑暗而達成了光明，因此，燈火剛剛點燃的那一剎那，的確是照明他物又自我照明的。為了回答這一反駁，龍樹進一步批判說：

龍樹的意思是：燈火剛剛點燃那一剎那，並沒有「到闇」，亦即，並沒有與黑暗接觸到[27]；既然火沒有與黑暗接觸到，火就無法破壞或驅除黑暗；而且，更有甚者，既然火無法破壞或驅除黑暗，火就無法照明。龍樹在這一段論文當中，不但認為火不能自我照明，而且，連照明他物也不能成立；──龍樹在這裡發揮了他那「一切事物都是空」的本色。

在這段論文當中，「到闇」(與黑暗接觸到)是難懂的一詞。或許透過龍樹的另一作品──『中觀論頌』，以及古今論師對它的註釋，

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勉強可以了解龍樹的本意。『中觀論頌』卷二，「觀三相品」第七，第九、十、十一三頌，在破斥「生」時，也破斥了「如燈能自照」的比喻：

在這三首偈頌當中，第一首是外人對龍樹的問難，而另外兩首則是龍樹對這一問難的回答。龍樹的回答是：燈的內部沒有黑暗，有燈的地方(住處)也沒有黑暗，所以，燈火並沒有驅除黑暗，因而也就不自照、照他。另外，燈火剛剛點燃那一剎那，也不自照、照他，因為燈火「不能及於闇」，亦即『迴諍論』中所說的，「不到闇」。顯然，『中觀論頌』破斥火能自照、照他的理由，與『迴諍論』中所說的理由，完全一樣。而對於上引第三首偈頌，青目的註釋是： 「燈生時名半生半未生，燈體未成就，云何能破闇 ？又燈不能及闇，如人得賊乃名為破。」[29]這個註釋，對於什麼叫做「及闇」(到闇)，仍然沒有說明。

吉藏，在其『中觀論疏』卷五末，對於上引第三首偈頌，曾有詳細的說明。首先，他說明外人主張燈火剛剛點燃的那一剎那，之所以能夠自照、照他的原因：

吉藏的意思是：燈火剛剛點燃那一剎那(初生燈之時)，由於光明還不充足，因此，火焰內部還有黑暗，而火焰外部，亦即火焰所照明的地方，也還有黑暗，所以，燈火有黑暗可驅除，亦即燈火能自照、照他。也就是說，當燈火剛剛點燃的那一剎那，燈火固然已經破除了深重的黑暗，而且，另一方面，還殘留有輕淺的黑暗，因此，燈火剛剛點燃的那一剎那，

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燈火的內、外仍有黑暗(輕淺的黑暗)可驅除；既然燈火的內、外仍有黑暗可驅除，就證明它可自照、照他。所以，外人以為，燈火剛剛點燃的那一剎那，一方面能自我照明，另一方面又能照明他物。

對於外人的這一主張，吉藏的反駁是： 「初燈無重暗故，無所破﹔與輕暗共住，復不能破。故二義壞矣。今偈偏明不見重暗，故無所破也。」[31]吉藏的意思是：燈火剛剛點燃的那一剎那，已經沒有深重的黑暗了，因此也就沒有所要驅除的對象；既然沒有驅除的對象，就沒有照明的功用。另外，燈火剛剛點燃的那一剎那，雖然沒有深重的黑暗，卻仍然有輕淺的黑暗，像這樣，既然仍有黑暗存在，怎麼可以說燈火驅除了黑暗，而具有自照、照他的功用呢？可見，剛剛點燃的燈火，並沒有照明的功用。

吉藏的註釋是容易引生爭論的，因為外人，例如正理學派的學者，可以反駁說：(一)剛剛點燃燈火時，既然沒有深重的黑暗，那麼，原來深重的黑暗跑到那裡去了呢？難到它不是被剛點燃的燈火所驅除的嗎？如果是，就表示剛剛點燃的燈火，有自照、照他的功用。 (二)所謂「輕暗」(輕淺的黑暗)，難到不是「輕明」(輕淺的光明)的同義語嗎？換句話說，剛點燃燈火的那一剎那，並沒有輕淺的黑暗，有的只是輕淺的光明而已。如此一來，就表示剛點燃的燈火，有自照、照他的功用。

吉藏的註釋不但容易引生外人的反駁，而且也沒有把握住龍樹的本意。龍樹的本意應該是：在燈火剛剛被點燃的那一剎那，不但「深重的黑暗」沒有被燈火所驅除，而且任何一點點的黑暗，也都沒有被燈火所驅除，因為燈火的光明永遠不與黑暗接觸──「不能及」或「不能到」。龍樹雖然不曾說明何謂「不與黑暗接觸」(不能及、不能到)，但是，我人約略可知道他的意思是：燈火的光明與黑暗是完全對立的兩件事物。當光明來時，黑暗隨即消失；反之，當黑暗來時，光明馬上隱藏。像這樣不能同時存在的兩件事物，怎麼可能有互相接觸(能及、能到)的機會呢？今人印順，在其『中觀論頌講記』中曾說：「闇在時明還未來，明來時已闇前去，光明怎麼可以破呢闇?光既是實法，

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闇也是實法，在同一空間時間中，是不能同時矛盾存在的，所以明闇不相及，光明也就無力破除黑暗了。」[32]我想，印順的這一註解，是比較符合龍樹之本意的。

以上是說明剛剛點燃的燈火，龍樹以為，不但沒有自我照明的功能，而且也沒有照明他物的功能。這時，正理學派的學者也許會轉變態度說：燈火的確不是與黑暗接觸的時候，破除了黑暗，而是根本不必與黑暗接觸，就可以破除黑暗。換句話說，燈火的確有照明的功用。對於這個問難，龍樹的回答是：

龍樹認為，燈火不與黑暗接觸，是不可能破除黑暗的。龍樹用他那慣用的「應成法」( 歸謬證法，prāsaṅga )[34]，證明了他這一觀點；他說：假設燈火不與黑暗接觸而卻能破除黑暗，那麼，在這裡的一盞燈火，應該可以破除任何地方的黑暗﹔但是，事實不然；可見，未與黑暗接觸的燈火，決不能破除黑暗。

從以上冗長的說明當中，我人知道，龍樹在其『迴諍論』中，批判了底下正理學派的主張：四量並不需要其他量的檢驗，就能證明它們的可靠性，因為四量像燈火一樣，是自明的；亦即，四量不但可以檢證他物，也能檢證它們自己的可靠性。對於後面一句──「四量能檢證它們自己的可靠性」，除了上面所分析的以外，龍樹還從「(能)量」( pramāṇa )與「所量」( prameya )的觀點，來加以反駁；『迴諍論』說：

龍樹認為，如果量是「自成的」，亦即自己可以證明自己的可靠性，那麼，量就獨立於其所要認知的對象──「所量」，

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換句話說，不必要所量的存在，量也能夠成立。像這種以為量能獨存的說法，顯然是錯誤的，因為事實上，量是用來認知其所量的。所以，龍樹接著說：

這是晦澀難讀的一段論文。巴達恰亞的英譯本『迴諍論』，是這樣說的：

在此，我人發現：

四十一、如果你們認為「獲得正確知識的方法」( 量，pramāṇa )是獨立於「被認知的事物」( 所量境， prameyān arthān )而成立，那麼，那些量是無所量的量( na bhavanti kasyacid evam imāni pramāṇāni )。

如果，〔你們認為〕「獲得正確知識的方法」，是獨立於「被認知的事物」而成立，那麼，那些量是無所量的量( evaṃ tanīmāni pramāṇāni na kasyacit pramāṇāni bhavanti )。這樣，就有缺陷 ( evaṃ doṣaḥ )。但是，如果量是某些事物的量，它們將不會變成獨立於「被認知之事物」的「獲得正確知識的方法」 ( atha kasyacid bhavanti pramāṇāni naivedānīm anapekṣya prameyān arthān pramāṇāni bhavanti )。[36]

從這段『迴諍論』英譯本的重譯，我人知道，龍樹之所以認為四量不可以獨立於「所量」而成立，是因為這樣一來，四量就成了沒有認知對象的量；像這樣的量，等於沒有用的量。

讀者看了以上的說明之後，不要以為龍樹主張四量可以經由它們的「所量」而得到證明；事實上，龍樹的本意是﹕即使經由「所量」，

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四量的可靠性還是無法得到證明。龍樹說：

這是漢譯本『迴諍論』中，最難讀的一段，因為譯者把梵本偈頌誤譯為註釋的「長行」，而且又脫字、錯字，以致晦澀難懂。現在依英譯本，重譯如下：

四十二、〔反對者也許會回答說：〕如果允許它們(譯註：指四量 ) 在〔被認知之事物的〕關係下成立，會有什麼缺失嗎？──〔缺失是：〕那些〔已經〕成立的，〔又〕被證明為成立 ( siddhasya sādhanaṃ syāt )。因為，未被證明成立的某些事物，並不需要其他的某些事物 ( nāsiddho ṕekṣate hy anyat )。

如果允許「獲得正確知識的工具」，在「被認知之事物」的關係下，而得到證明，那麼，四種〔已〕被證明了的「獲得正確知識的方法」，〔又重新〕被證明其成立了。──為什麼？──因為一個未被證明的事物，並不需要〔其他的某些事物〕。例如，天得 ( Devadatta )，他〔尚〕未被證明存在，就不需要任何東西。但是，〔已〕被證明了的事物，又〔重新〕被證明，是不允許的 ( iṣṭa )。一個人不會做〔已〕被做完了的事情。[38]

即使透過譯本『迴諍論』的重新翻譯，龍樹的這一段話，仍然是深奧難懂的。龍樹的意思應該是這樣的：如果我人允許透過四量所要認知的對象──「所量」，來證明四量的可靠性，亦即，四量「需要」所量來證明的話，那麼，已得到證明的四量，又重新被證明了一次。龍樹認為，這是沒有道理的，因為已經做過的事情，沒有理由再重做一次。目前，我人必須說明的是，為什麼龍樹會認為：當四量「需要」所量來證明時，就會產生重覆證明的錯誤呢？這是因為：龍樹認為，有所「需要」的事物，一定是已被證明了的事物；換句話說，龍樹認為，一個未被證明的事物，

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一定是一個無所「需要」的事物。就像天得 ( Devadatta )這一個未被證明存在的人，不「需要」任何事物一樣。在此，龍樹的意思似乎是：一個不存在或尚未證實其存在的事物，例如「石女兒」(不會生孩子的女人的孩子)，給它任何的描述，例如說他「需要」某物，都是錯誤的。現在，依正理學派，四量是已經被證明其可靠性的東西，這時，如果又說四量「需要」所量來證明，豈不等於說已被證明的四量，又再度地被證明了一次嗎？因此，如果說，四量「需要」所量來證明其可靠性，那是錯誤的。

四量「需要」所量才能證明的說法，不但會引生上述重覆證明的過錯，而且還有循環論證( pettitio principii )的過錯[39]。龍樹說：

在這六首偈頌當中，龍樹明白地說：如果四量「需要」所量才能證明其可靠性，那麼，這等於說：四量的成立以其所量為「量」；也就是說，這時的四量變成了所量，而原來的所量變成了量。在這樣的關係下，四量的可靠性需要所量來證明，而所量的可靠性又需要四量來證明，這顯然是一種錯誤的循環論證。因此，如果以為四量「需要」所量才能證明其可靠性，那是錯誤的。

由以上的說明，我人知道，龍樹以為，四量不但無法證明他物的成立，也無法證明自己的成立；不但無法證明自己的成立，也無法由他物──「所量」，來證明它們的成立。總之，在「一切事物都是空」的理論下，龍樹下結論說：正理學派所認為成立的四量，也是空幻而不真實的；他說：

在這段論文當中，「如量自分和合不成……」乙句以前，是易讀易解的，大意是：現量不是現量自己所能證明的，不是比量乃至阿含量等其他量所能證明的，也不是現量自己以及其他量，例如比量等，所能證明的。同樣地，比量乃至阿含量也是這樣。但是，「如量自分和合不成……」乙句之後，就晦澀難讀了。巴達恰亞的英譯本『迴諍論』，對這一句以後的譯文是：

在這段英譯本『迴諍論』文的重譯當中，有關「二十」乃至「二十六」等數目是難解的，特別是最後的「二十六」。

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它們和漢譯本有所出入；而漢譯本所列的數字，也同樣難解。所幸，這些數字是無關緊要的。在這段譯文中，我人知道，龍樹以為四量不能被與之對應的所量所證明，例如視覺這一現量，不能被視覺這一現量所對應的所量，亦即視覺器官所認知的對象──色境，所證明；龍樹還認為，四量也不能被所量的全體所證明，例如視覺的可靠性，不能被色境乃至聲、香、味、觸、法境，甚或比量的所量，阿含量的所量，譬喻量的所量，所證明。總之，四量的可靠性是無法證明的。

綜上所述，正理學派以為感官知覺(現量)推理(比量)、言語上的證言(阿含量)、乃至認同或比較(譬喻量)等四種「量」，是獲得正知之真實可靠的四種方法。但是，龍樹站在「一切皆空」的立場，卻反對這種說法，而證明這四種「量」的空幻不實性。這構成了『迴諍論』最主要的內容。

二、「不存在的事物」並不是一種存在

在印度，「不存在的事物」往往被看做某種意義的「存在」。屬於正理學派的代表作──『正理經』中，雖然反對把「非有」( 不存在，abhava )，當做是獲得正確知識的方法──「量」[43]，但是，『正理經』的註釋者──瓦沙耶那( Vaatsyaayana；A.D. 450 ─ 500 )，卻認為透過一種獲得正確知識的特殊方法──「無體量」( anupalabdhi )，我人可以認識到不存在的「非實有」(asadbhāva )，例如瓶子的不存在[44]。瓦沙耶那甚至把這種「非實有」，看成是「能分別之於所分別的存有」( vvišeṣya-viešṣanạ-bhāva )；它是某種意義的「存有」( bhāva )，可以經由我人的感官而知覺到[45]。事實上，把不存在的事物當做某種意義的存在，不是始自第五世紀的瓦沙耶那；早在『勝論經』( Vai śeṣika-sūtras ) 中，就說到了這點。

『勝論經』(吠世史迦經)，相信是迦那陀 ( Kaṇāda )所作，他是一個紀元前的人物。但是『勝論經』目前的形式和內容，至少應該晚至紀元後五十到一百五十年才完成[46]。這部經， 後來成了勝論學派 ( 吠世學派，Vaiśeṣika ) 的代表作。勝論學派常常被視為正理學派的姊妹派，而合稱為「正理˙勝論學派」( Nyāya-Vaiśeṣikaa )；因為這兩個學派的學者，常常援用另一學派的思想，來說明本派的主張[47]。因此，這雖然是兩個學派，其實也可以看成同一學派。

迦那陀的『勝論經』，說到了六種「範疇」( 句義，padārtha )[48]，它們都是知識的對象，亦即我人所要認知的對象；這六種範疇(六句義)是：實體(實句，dravya)、性質 (德句，guṇa)、運動 (業句，karma)、類別 (同句，sāmānya)、差異 (異句，viśeṣa)、內在性 (和合句，samavāya)[49]。在這六種範疇(句義)當中，並沒有「不存在」( 非實，asat )。但是，後代對於『勝論經』的註釋者，卻往往把「不存在」(非實)，列入「範疇」(句義)當中，而成七種範疇(七句義)；原因是，『勝論經』在許多地方，都說到「不存在」(非實)，可以經由我人的感官而知覺得到[50]。例如，『勝論經』第九分，1.6.10.，就說到了「不存在」(非實，asat)，可以經由「對比」( contrast )而認知其存在：首先，原先存在，後來消失了的「不存在」(非實)[51]，可以經由過去知覺的消失，以及過去的記憶，而認知其存在。其次，目前存在，而以前不存在的那種「不存在」(非實)[52]，可以經由目前存在的知覺，以及以前不存在的知覺，認知其存在。另外，一物不存在於另一物中的那種「不存在」(非實)，例如牛不存在於馬中的那種「不存在」(非實)[53]，也同樣可以經由感官知覺其存在。而那些從來就沒有產生過的，是絕對的「不存在」(非實)[54]，也可以知覺其存在[55]。

從以上的說明，我人知道，在印度，特別是正理學派及其互通聲氣的勝論學派，往往把不存在的事物，當做是某種意義的存在，

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可以經由我人的感官，知覺其存在。了解了以上印度哲學史上的背景，對於底下我人所要論及的龍樹思想，將可幫助我人的體認。

『迴諍論』一開頭，就提出正理學派的一個問題，它和「不存在」(非實)有關：

在這段『迴諍論』的論文當中，龍樹以正理學派的口吻說﹕如果一切事物都是「無體」(無自性，asvabhāva)[57]的，亦即，如果一切事物都沒有真實的內在本質，那麼，語言也是「無體」的，因為語言也是事物之一。語言既然是無體的，亦即沒有真實、內在的本質，等於是一種空幻不實的東西；既然是空幻不實的東西，就不能「遮」(否定)任何東西。因此，用語言說「一切事物都是空的」，是不對的，因為這一語言(這一句話)是「無體」的，並不能把一切事物的存在「否定」(遮)掉。緊接著，龍樹繼續以正理學派的口吻說：

由這段引文我人知道，正理學派繼續責問龍樹：如果一切事物都是空的，而「一切事物都是空的」這一語句本身卻不是空的，

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亦即不是「無體」而是「有自體」( 有自性，sasvbhāva )的，那麼，這表示並不是「一切」事物都是空，至少有一個反例──即這一語句本身不空。這樣，就違背前面所立下的主張 (宗 )，亦即違背了──「一切事物都是空」的主張。

從以上這兩段『迴諍論』的論文，我人知道正理學派採用「兩難式」( dilemma )[59]，來攻擊龍樹「一切事物都是空」的主張；其論證形式是這樣的：

對於以上正理學派所提出來的這個兩難式，龍樹先回答了第二難──「如果語言不空，則並不是一切皆空」﹔龍樹說：

龍樹認為，不但一切事物都是空的，甚至連「一切事物都是空的」這一語句也是空的；因為一個語句，是由咽、

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喉等「因」( hetu )或「大」( 條件、緣，pratyaya )[61]所組成的，離開這些「因」或「大」(條件)，決沒有所謂「語句」可言。可見，語句也是空的。語句既然也是空的，正理學派的第二難，亦即上述兩難式中的第(三)個前提，就不會觸犯了。

龍樹雖然避過了正理學派的第二難，但是，他能避過第一難嗎？第一難，亦即上述兩難式的第 (二) 個前提，是：空的語句，不能否定任何東西。對於這個問題，龍樹做了精彩的回答；首先，他說，一切都是「因緣生」( pratītyasamu tpanna )，因此，包括語言本身的一切事物，當然也都是「無自體」的、「空」的。緊接著，龍樹又說：就像世間的車子、瓶子、衣服等事物，雖然都是因緣生，因此也是無自體、空的，但是卻仍然有它們各自的功用一樣，同樣地，「一切皆空」這一語句，雖然也因為是因緣生而無自體、空的，但是卻仍然有它的功用；──它的功用就在「告訴我人」( jñāpayati ) 一切事物都是空的。龍樹說：

在這段冗長的『迴諍論』文中，從「此偈明何義」到「故不能遮法」為止，是龍樹總答正理學派的問難，大意是說正理學派不了解「空」

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的道理，以致才會有「語言空無自體，故不能否定事物(遮法)」的問難。其次，從「此法若是因緣生者」到「以無自體，故得言空」為止，是說明因緣生的諸法，必定都是空無自體的。基本上，這是龍樹的哲學預設，也是他最重要的主張。他在『中觀論頌』說得非常清楚： 「眾因緣生法，我說即是無( 'sūnyata )。」[63]又說： 「未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。」[64]也就是說，龍樹把「空」( 無，śūnyata )定義為「因緣生」( pratī tyasamu tpanna )，亦即「由各種條件所組合而成的」。而由於世間的一切事物，都是「因緣生」的，因此，依定義，世間的一切事物都是「空」的。

從「如是，我語亦因緣生」到「一切法因緣生者，自體皆空」為止，是說「一切皆空」這一語句本身，也是因緣生的，因此也是空的。從「如輿、瓶、衣蕃等諸物」到「因緣生故，皆無自體」為止，是說車子(輿)、瓶子、衣服(衣蕃)等物，雖然都是因緣生，以致空無自性，但仍然有裝載薪柴、青草、或泥土，盛裝水、蜜、乳、乃至避免寒、熱、風等等的功能。其次，從「如是，如是，我語因緣和合而生」到「如是空語世間受用」為止，是說明「一切皆空」這一語句，雖然因為是因緣生，以致空無自體，但是和車子乃至衣服仍有功用一樣，空的語句也仍然有它的功用。而最後幾句是結論，大意是說正理學派以為空的語言不能否定事物 (不能遮諸法自體)的說法，是錯誤的。

在以上這一長段的引文當中，從「如輿、瓶、衣蕃等諸物」到「如是空語世間受用」為止，是晦澀難懂的。依據英譯本『迴諍論』，我人可以確定上述的我的解析是正確的﹔底下是英譯本相關論文的重譯：

在英譯本中，最值得注意的地方是最後一句：「同樣地，我所說的話，雖然由於是因緣所生，以致沒有內在、真實的本質，但卻能夠說明事物沒有內在、真實的本質」。這句話的意思是，空幻的語言，仍然具有「說明一切事物皆空」的功用。有關這點，我人在下文當中，將更詳細地討論。現在，讓我人先來看看龍樹對這種語言的兩個比喻：

在這段『迴諍論』的論文當中，龍樹為了說明空幻的語言仍有它的功能，因此舉了兩個例子，第一個例子是「化人」( nirmi taka )，亦即諸佛菩薩依其神通力所變化出來的人物。在這個例子當中，龍樹說，化人某甲阻止化人某乙做某件事情，這時候的某甲是假的，某乙也是假的；換句話說，「能阻止」( 能否定、能遮，pratiṣeddhṛ ) 的化人某甲是空的，而「被阻止」( 被否定、所遮，pratiṣedhya ) 的化人某乙也是空的：「能遮」、「所遮」雖然都是空的，但是，「阻止」( 遮，pratiṣedha ) 這件功用，卻是依然成立於「遮」與「所遮」二者之間。[ 注意：「阻止」(遮 )這一事物的「自體」( svabhāva )，依龍樹的主張，當然不存在，但這一事物的「功用」卻宛然存在。]

龍樹的第二個例子是「幻人」( māyāpuruṣa )，亦即魔術師所變幻出來的人物。這個例子大同於第一個例子，因此，在此省略不討論。

從化人、幻人這兩個例子，龍樹下結論說：相當於「能否定」(能遮)的語言是空的，相當於「被否定」(所遮)的一切事物也是空的；雖然這樣，但是一切事物的「自體」被否定這件事情，亦即「否定」(遮)這件事情，仍然可以成立。換句話說，空的語言也具有「否定」事物之自體的功用。

事實上，站在素樸實在論 ( naive realism )的立場，正理學派主張世間的一切事物都是真實而不空的，甚至連「能否定」(能遮)，「被否定」(所遮)、以及「否定」(遮)這三者，也都必須是不空的。在正理學派的實在論立場看來，這三者和「能取」( 能知覺者，tadgrahit.r )、「所取」( 被知覺物，graahya )、以及「取」( 知覺，graaha ) 這三者一樣，都是真實而不空的。因此，正理學派的學者說：

依據英譯本『迴諍論』，上引論文，從「若當如是」到「如是六義成」為止，應該是：「如果是這樣，那麼，我人的知覺，被知覺的事物，能知覺的人，錯誤知覺的否定，被否定的事物，亦即錯誤的知覺，以及像你這樣否定知覺的人( pratiṣeddhāro yuṣmadādayośya grāhasya )， ──所有這些，都是存在的。因此，這六種都是確定的 ( siddhaṃ ṣaṭkam )。」[70]從這段英譯本『迴諍論』文的重譯，我人知道正理學派主張「能否定」、「所否定」、以及「否定」本身，這三者都是必須是真實不空的。因此，就「一切皆空」這一語句來說，做為能否定事物之「自體」的「能否定」(能遮 ) 而言，這一語句必須是實有；而且，被這一語句所否定的諸法之「自體」，也必須是實有的。如此一來，所謂「一切皆空」就成了錯誤的說法；因為能否定的語句不空，被否定的諸法自體也不空，怎麼可以說「一切皆空」呢？

正理學派的這種素樸實在論，最值得注意的是：被否定的事物──「所遮」( pratiṣedhya )，必須是實有而不空的這一主張。

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這當然跟前述正理學派以為「不存在」( 非實，asat )是某種意義的「存在」( 實，sat )，可以經由我人的感官而認知到的主張有關。正理學派的這一主張，顯然是違背常識的。在這一般人的看法裡，一個「被否定」的「不存在」(非實)，例如瓶子的不存在，並不是一種實有的「存在」(實)，相反地，正因為它確實不存在，我人才否定它的存在。

龍樹在這一問題上，也同樣站在常識的立場，來反駁正理學派的這一主張。龍樹認為，當一個有用「一切皆空」這一語句來「否定」事物的自體時，並沒有「否定」任何一個原本「存在」的「不存在」(非實)──事物的「自體」；因為，事實上，從本以來，所謂事物的「自體」( svabhāva )，就不存在。把一個從本以來就不存在的東西──事物的「自體」，說成「空」的、「不存在」的，只在「告訴我人」( jñā payati ) 事物的「自體」確實是空的、不存在的，並不在「否定」一個原本「存在」的「不存在」(非實)。龍樹說：

在這一長段『迴諍論』的論文當中，開頭的四句偈，是重述正理學派的問題，大意是：如果一切事物的「自體」是空的，那麼，「一切皆空」這一語句怎麼可能否定事物的「自體」呢？換句話說，正理學派以為，被否定的事物──「所遮」，

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必須是存在的，否則就沒有否定的對象了。

其次的第二首偈頌，是龍樹的回答。緊接著，從「若汝說言」到「彼一切法皆無自體」這一句話，是重述正理學派的問難，大意是﹕我們正理學派的主張──「不存在的就不能用言語來否定它」[72] ，因此，如果你們中觀學派以為事物的「自體」都不存在，那麼，請問「一切皆空」這一語句，把什麼東西否定了呢？

從「說彼諸法無自體語」到「此語非作無自體法」為止，是龍樹對上述這一問難的總答；大意是：當一個人說「一切皆空」這一語句時，他並不在製造事物的「無自體」，換句話說，他並不在製造事物之自體的「無」(不存在)。龍樹的意思是：當一個人用「空」這個字來說明事物沒有自體時，他並不在否定一個原本存在的「自體」，因為所謂事物的「自體」本來就不存在；換句話說，一個人用「空」這一字來說明「自體」的「不存在」，他並沒有認為這個「不存在」原先是存在，然後把這個「存在」否定掉。總之，龍樹認為，不但「能遮」(能否定)的「空」這一語言是不存在的，而且，「所遮」(被否定)的(事物之)自體」也是不存在的。

從「又復有義」，到「以有法體，知有法體」為止，是上引這一段論文中最重要的兩句。依據英譯本『迴諍論』，它們是底下的意思：

但是，由於沒有自體( 沒有內在的真實本質，asati svabhāve )，因此，它(「一切皆空」這一語句 )告訴我人( jñāpayati ) 事物都是沒有自體的( bhāvā niḥsvabhāva iti )。[73]

這簡單的幾句話，告訴我人有關龍樹最重要的思想之一；那就是：「空」這一個字的功用，並不在「否定」任何 (原本「存在」的)「不存在」，例如事物的「自體」；相反「空」這一個字，只如實地「告訴我人」( jñāpayati )原本「不存在」的事物，例如事物的「自體」，確實是不存在的。

其次，從「譬如屋中實無天得」到「但知屋中空無天得」為止，是龍樹的一個比喻。龍樹說，就像屋子裡沒有天得( Devadatta ) 這個人，

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當我人說：「屋中沒有天得」時，並不在製造一個「沒有天得」；換句話說，天得的「沒有」(不存在)，是原本就沒有，並不是原本有一個「沒有」，然後我們才用「沒有」這一語言來否定它。

從「如是」到「但知諸法自體無體」為止，是針對「天得」的比喻而下的結論。龍樹說：當我人說「一切諸法無自體」時，這一語句並不能製造「一切諸法無自體」的「無」，它只告訴我人知道，諸法的自體是不存在的。

最後一段話是總結，大意是﹕正理學派主張，當事物沒有自體時，就不能說「一切皆空」這一語句，是錯誤的主張。

由以上的分析，我人知道，正理學派以為能否定的「能遮」( pratiṣedhṛ )，例如「一切皆空」這一語句；被否定的「所遮」( pratiṣedhya )；以及「否定」的功用──「遮」( pratiṣedha )；這三者都必須是真實而不空的。但是，龍樹卻正好相反；他認為：(一) 能否定的「能遮」，例如「一切皆空」這一語句，是空而不實的。能遮的語言雖然空而不實，但依然有它的功用。它的功用並不在「否定」事物 (的自體)，並不在製造一個「無」或「不存在」；它的功用乃在「告訴我人」( jñāpayati )事物的自體是空的。(二) 被否定的「所遮」也是空而不實的。例如，事物的「自體」( svabhāva )原本就是空而實的；此時，當一個人說「一切事物 (的自體) 都是空的」這句話時，它並不在製造一個「空」(不存在、無)，因此，他也並沒有把一個原本「存在」的「不存在」(空、無) 否定掉。(三) 否定的功能──「遮」這件事情，也和「能遮」、「所遮」一樣，是空而不實的。也就是說，「空」這一語言的功能，並不在「否定」(遮)某些事物，它只在「告訴我人」( jñāpayati )事實的真相是：一切事物 (的自體)都是空的。

對於正理學派所主張的──能遮、所遮、遮三者都真實不空的主張，龍樹構作了一個論證，來反駁它。龍樹說：如果這三者(簡化而成一個「遮」)都是不空的，那麼，我所主張的「空」不等於成立了嗎？為什麼？因為你們正理學派以為「否定」

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是不空的，而你們又確實否定了我所主張的「空」，換句話說，「空」是你們所要否定的對象──「所遮」，因此，屬於「所遮」的「空」，不就成了不空了嗎？既然「空」是真實而不空的，不就證明了「空」是成立的嗎？所以，如果「遮」(以及能遮、所遮)是不空的，那麼，等於證明了「空」是成立的。龍樹說：

這是不太好了解的一段『迴諍論』文。透過底下英譯本『迴諍論』文的重譯，我人將可以比較清楚地了解龍樹的意思：

六十一、如果否定 [確實] 存在，那麼空就被證明了( śūnyatvaṃ nanu prasiddham idam )，──因為，你們否定了事物的空無自體( pratiṣedhyate hi bhavān bhāvānāṃ niḥavabhāvatvam )。

如果否定確實存在，不是不存在( yadi sata eva pratiṣedho bhavati nāsataḥ )，而且，如果你們否定了所有事物的空無自體( bhavāṃś ca sarvabhāvānāṃ niḥsvabhāvatvaṃ pratiṣedhyayati )，那麼，所有事物的空無自體就被證明了( nanu prasiddhaṃ sarvabhāvānāṃ niḥsvabhāvatvaṃ )。因為，依據你們的主張 ( tvadvacanena )，否定是存在的( pratiṣedhasadbhāvāt )，而且，因為所有事物的空無自體，也被否定了( niḥsvbhāvatvasya ca sarvabhāvānāṃ pratiṣiddhatvāt )因此，空性就被證明了( prasiddhāśūnyatā )。[75]

從這段英譯本『迴諍論』的重譯，我人可以肯定，前述的分析是正確的；那就是﹕如果正理學派堅持主張被「空」這一語言所否定的諸法自體是不空的，亦即，如果正理學派堅持主張「所遮」是不空的，那麼，這等於說「空」

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已經被證明成立了。為什麼？因為「空」也是正理學派所極力否定的。也就是說，「空」這一主張是正理學派的「所遮」；而「所遮」不空，「空」自然就是真實不空的了。

龍樹在『迴諍論』中，更進一步指出，如果正理學派把「空」的理論否定掉，換句話說，如果正理學派以為「空」的理論是空的，那麼等於是自毀立場；因為，正理學派主張被否定的「所遮」，亦即「空」，是真實存在的。龍樹說：

這是晦澀難讀的一段漢譯『迴諍論』文。也許透過英譯本『迴諍論』文的重新翻譯，我人即可比較清楚地了解這一段論文的本意。底下是英譯本的重譯：

六十二、現在，如果你們否定了空性，而且，如果空性不存在( pratiṣedhyas 'tha tvaṃ śūnyatvaṃ tac ca nāsti śūnyatvam )，那麼，你們主張否定是一種存在的立場，就捨棄了( pratiṣedhaḥ sata iti te nanu eṣa vihīyate vādah )。

現在，如果你們否定了所有事物的空無自體，亦即否定了事物的空性，而且，如果空性不存在，那麼，你們的主張( pratijñā ) ──否定是一種存在而不是不存在，就捨棄了。[77]

從這段『迴諍論』的重譯，我人清楚地了解到，龍樹反駁正理學派的主張說：如果能否定的「能遮」，被否定的「所遮」，以及否定──「遮」這三者不是空的，那麼，等於間接證明了「空」的成立；因為，「空」是屬於正理學派所否定的「所遮」當中。這個結果當然不是正理學派所樂見的。因此，龍樹用這種間接法，企圖說服正理學派放棄主張能遮、所遮、以及遮這三者的真實性。

龍樹之所以花了那麼多力氣，來證明能遮、所遮、以及遮這三者為空，特別是花了力氣證明所遮為空，是因為正理學派曾經質問龍樹說：如果一切事物都是空的，那麼「一切皆空」這一句話，到底要否定什麼呢？正理學派的質問，等於是指責龍樹「無的放失」，因為要否定或消滅某一事物，總要有一個真實存在的對象──「所遮」，才能否定它或消滅它呀！龍樹為了迴避正理學派的這一質問，所以致力於證明能遮、所遮、以及遮三者的空幻不實。龍樹既然證明了這三者是空幻不實的，那麼，他的結論就變得非常明顯了。他的結論是：他並不「否定」(遮)任何事物；他只「告訴我人」( jñāpayati )一切事物的「自體」都是空幻不實的。因此，他在『迴諍論』中說：

這也是難懂的一段論文。依據巴達恰亞的英譯本『迴諍論』，這段論文可以重新翻譯成為底下：

另外：

六十三、我並沒有否定任何事物，也沒有任何事物被否定 ( pratiṣedhayāmi nāhaṃ kiṃcit pratiṣedhyam asti na ca kiṃcit )。因此，當你說：「你有所否定」時，你是在中傷我( tasmāt pratiṣedhayasīty adhilaya eṣa tvayā kriyate )。

你確實可以正確地那樣說，如果我否定了某些事物的話。但是，我並沒有否定任何事物，因為並沒有任何事物可以被否定 ( na caivāhaṃ kiṃcit pratiṣedhayāmi,yasmān na kiṃcit pratiṣeddhavyam asti )。因此，當所有事物都是空的時候，既沒有任何事物被否定( pratiṣedhya )，也沒有任何否定 ( pratiṣedha ) 可言。當你說「你有所否定」時，你做了無理的中傷 ( aprastuto 'dhilayaḥ )。[79]

從以上這段重譯的『迴諍論』文，我人清楚地看出，龍樹認為他並沒有「否定」任何事物。也就是說，當一個人宣稱「一切事物都是空」的時候，他只是在「告訴我人」( jñāpayati )事實的真相是：一切事物都是空無自體的；他並不是把一個原本不存在的「(事物之)自體」否定掉，他也不是製造一個(事物之)「自體」的「不存在」( 非實，asat )。為什麼？因為所謂「(事物之)自體」，原本就是空的。

龍樹的這一觀點，顯然是來自『般若經』中「不壞相」的說法。『大品般若經』說：

『大品般若經』的意思是：一切事物的「自相」(自體)都是空的，因此沒有真實的本質；既然沒有真實的本質，也就一方面不可執著(不取相)，二方面不可破壞(不壞相)，因為只有真實不空的事物，才可以執著它或破壞、否定它。因此，當我人說：「一切皆空」時，我人並沒有破壞或否定事物的「自體」(自相)，因為事物的「自體」(自相)，本來就是空而不存在的。『大品般若經』是龍樹所熟知的，他曾為它註釋而寫成『大智度論』乙書；因此，這種「不壞相」的思想，一定深深地影響他、以致他才有能遮、所遮、以及遮這三者皆空的主張。

三、結論

正理學派是一個單純的、素樸的實在論者。它一方面認為世間的一切事物「被知覺物」( 所取，grāhya ) 是真實的；二方面又認為能認識事物的「能知覺者」( 能取，tadgrahitṛ )，亦即現量、比量、阿含量、譬喻量等四種「量」( pramāṇa )，也都是真實的；第三、正理學派又認為，能取與所取之間的「知覺」( 取，

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grāha )關係，也同樣是真實的。在這種情形下，「一切皆空」這一句話是錯誤的；因為事實上有很多真實不空的事物存在。另外，從「否定」一事來說，能否定的「能遮」( pratiṣeddhṛ )是真實的；被否定的「所遮」( pratiṣedhya )是真實的；而能遮與所遮之間的「否定」( 遮，pratiṣedha )關係，也是真實的。因此，就「一切皆空」這一能否定的語句而言，是真實的；就被這一語句所否定的事物之「自體」而言，也是真實的；而「一切皆空」這一語句「否定」了事物之「自體」這件事情，也同樣是真實的。就這個意義來說，龍樹的「一切皆空」是錯誤的；因為能否定的「空」是不空的，所否定的事物之「自體」是不空的，而「否定」這一關係也是不空的。因此，「一切皆空」的說法是錯誤的。

正理學派認為被否定的事物──「所遮」不空，應該是印度許多思想家的共同看法。『勝論經』把被否定的「非實」( 不存在，asat )，當做是某種意義的存在，可以經由我人的感官知覺得到的說法，即是一例。(詳前文)另外，龍樹的弟子──提婆( Āryadeva )，在他的『百論』乙書中，也曾舉了一個例子，來說明這種說法，可見這種說法在當時的流行；提婆說：

提婆用外人的口吻說：你們中觀學派的「一切皆空(無)」的主張，本身就是一種「有」(成)。就如一個人說「房子裡沒有馬」的時候，已經「有」一個「沒有馬」一樣，當一個人說「一切皆空(無)」時，也「有」一個「空(無)」。提婆對外人的這個問難，反駁說：不對﹗因為事實的真相是：「有」也空，「沒有(無)」也空。

從提婆的這段話，我人可以肯定，把「所遮」的「不存在」( 非實，asat )，視為某種意義的一種「存在」

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( 實，sat )，確實是當時印度思想界的一種的看法。而龍樹的『迴諍論』，卻針對這種看法，提出針砭。他以為，不但被認識的事物──「所知覺」(所取)、能認識的四量──「能知覺」(能取)、以及「認識」(取) 這三者是空的，而且，連能否定的「空」──亦即「能遮」、被否定的事物之「自體」──亦即「所遮」、還有「否定」這一關係──「遮」，也都是空的。因此，一切事物都是空的。

龍樹的這種「空 (性)」( śūnyataa )，最容易被誤解成為「虛無主義」( nihilism )；例如屬於唯識學派的『解深密經』，就說這種「空」是 「誹撥三相」[82]，意思是說「空」破壞了某些原本不空的事物。另外，龍樹的「空」，也容易被誤解成為一種黑格爾( Hegel )式的「辯證法」( dialectic method )；例如今人李查‧羅賓生( Richard H. Robinson )，就以為龍樹的否定哲學，是一種「辯證的高升」[83]。對於這些說法，筆者已曾為文反駁過[84]。但是，從『迴諍論』中龍樹所闡述的「空」，筆者更肯定拙見的正確性。首先，就「空」是一種「虛無主義」而言，那是錯誤的說法，因為龍樹的「空」並沒有「否定」(誹撥)任何事物﹔這是龍樹在『迴諍論』中一再明言的。龍樹說：他的「空」只「告訴我人」( jñāpayati )事實的真相是一切皆空。他在『迴諍論』的最後，甚至還說，一個相信「空」的人，才能真正相信四諦、三寶、因果等道理；反之，一個不相信「空」的人，一定不能真正相信四諦乃至因果的道理[85] 。這種意義的「空」，怎麼可以說是「虛無主義」呢？

其次，再就第二個誤解──龍樹的「空」是一種黑格爾式的「辯證法」來說。所謂黑格爾式的「辯證法」，是指底下一種獲得「最高真實」的方法；從一對語句或概念，導出矛盾，以得到另一個更高層次，亦即更加真實的語句或概念，可以包含原先的舊語句或概念，及其否定。依黑格爾，被超越的那個舊語句或概念，叫做「正」( thesis )；它的否定語句或否定概念，叫做「反」( antithesis )。而超越後所得到的更高、更真實的語句或概念，

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則稱為「合」( synthesis )。從龍樹的『迴諍論』看來，我人可以更肯定地說，龍樹的「空」，決不是這種意義的「辯證法」。如果龍樹的「空」是這種意義的「辯證法」，那麼，當能否定(能遮)的「空」，把事物的「自體」──「所遮」，否定了之後，應該會得到一個「更高層次」、「更加真實」的東西。但事實並不是這樣，因為當能遮的「空」，把所遮的諸法自體否定掉之後，並沒有什麼東西存在，也沒有什麼東西產生；「空」只「告訴我人」( jñāpayati )事實的真相(是一切皆空)，它並不製造「沒有」，更不製造任何「有」(所謂「更高層次」、「更高真實」的「有」)。因此，把「空」視為具有黑格爾意義之「辯證法」，無疑地，是一種錯誤。

總之，『迴諍論』中所闡述的「空」，是無所不空的「空」。首先，可以被我人認知的一切事物──「所取」，都是空的；其次，能認知事物的方法──「四量」，亦即「能取」，也是空的。另外，不但被「空」所否定(所遮)的事物是空的，連能否定(能遮)的「空」也是空的。這種意義下的「空」，不是「虛無主義」，因為連「空」也是空的﹔也不是黑格爾式的「辯證法」，因為「空」並沒有製造任何「沒有」或「有」。那麼，這種意義的「空」是什麼？依龍樹，這種意義的「空」乃在「告訴我人」( jñāpayati )；世界的真相是空。

◎主要參考書目◎