劉薩河研究

釋(龍按：原註曰：一作竺)慧達。姓劉。本名薩河(龍按：原註曰：一作阿)。并州西河離石人。少好田(龍按：原註曰：一作畋)獵。年三十。忽如暫死。經日還蘇。備見地獄苦報。見一道人云。是其前世師。為其說法。訓誨令出家。往丹陽、會稽、吳郡。覓阿育王塔像。禮拜悔過。以懺先罪。既醒。即出家學道。改名慧達。精勤福業。

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唯以禮懺為先。晉寧康中。至京師。先是簡文皇帝。於長干寺造三層塔。塔成之後。每夕放光。達上越城顧望。見此剎杪。獨有異色。便往拜敬。晨夕懇到。夜見剎下時有光。出乃告人共掘。掘入丈許。得三石碑。中央碑。覆中有一鐵函。函中又有銀函。銀函裏金函。金函裏有三舍利。又有一爪甲及一髮。髮申(龍按：原註曰：一作神)長數尺。卷則成螺，光色炫耀。乃周敬(龍按：原註曰：王一作宣)時。阿育王起八萬四千塔。此其(龍按：原註曰：一作即此)一也。既道俗歎異。乃於舊塔之西。更豎一剎。施安舍利。晉太元十六年。孝武更加為三層。又昔晉(龍按：原註曰：一本無此字)咸和中。丹陽尹高悝(龍按：原註曰：一作怛。下同)於張侯橋浦裏。掘得一金像。無有光趺。而製作甚工。前有梵(龍按：原註曰：一作胡)書云。是育王第四女所造。悝載像還。至長干巷口。牛不復行。非人力所御。乃任牛所之。徑趣長干寺。爾後年(龍按：原註曰：一作一年)許。有臨海漁人張係世。於海口得銅花趺。浮在水上。即取(龍按：原註曰：一作收)送縣。縣表上上(龍按：原註曰：一只作上)臺。敕使安像足下。契然相應。後有西域五僧。詣悝云。惜於天竺。得阿育王像。至鄴遭亂。藏置河邊。王路既通。尋覓失所。近得夢云。像已出江東。為高悝所得。故遠涉山海。欲一見禮拜耳。悝即引至長干。五人見像。歔欷涕泣。像即放光。照于堂內。五人云。本有圓光。今在遠處。亦尋當至。晉咸安元年。交州合浦縣。採珠人董宗之。於海底得一佛光。刺史表上。晉簡文帝敕施此像。孔穴懸同。光色一重(龍按：原註曰：一作種)。凡四十餘年。東西祥感。光趺方具。達以剎像靈異。倍加翹勵。後東遊吳縣。禮拜石像。以(龍按：原註曰：一作此)像於(龍按：原註曰：一作像以，一本無此二字)西晉將末。建興元年癸酉之歲。浮在吳松江滬瀆口。漁人疑為海神。延巫祝。以迎之。於是風濤俱盛。駭懼而還。時有奉黃老者。謂是天師之神。復共往接。飄浪如初。後有奉佛居士。吳縣民朱應。聞而歎曰。將非大覺之重應乎。乃潔齋。共東雲(龍按：原註曰：一作靈)寺帛尼及信者數人。到滬瀆口。稽首盡虔。歌唄至德。即風潮調靜。遙見二人。浮江而至。乃是石像。背有銘誌。一名惟衛。二名迦葉。即接還。

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安置通玄寺。吳中士庶。嗟其靈異。歸心者眾矣。達停止通玄寺。首尾三年。晝夜虔禮。未嘗暫廢。頃之。通適會稽。禮拜鄮(龍按：原註曰：一作鄮縣)塔。此塔亦是阿育王所造。歲久荒蕪。示存基蹠(龍按：原註曰：一作墌)達翹心束想。乃見神光焰發。因是修立龕砌。群鳥無敢棲集。凡近寺側。畋漁者心無作(龍按：原註曰：一作復)獲。道俗傳感。莫不移信。後郡守孟顗。復加開拓。達東西覲禮。屢表.徵驗。精勤(龍按：原註曰：一作誠)篤勵。終年無改。後不知所之。

釋慧達。姓劉。名窣(龍按：原註曰：蘇骨反)和。本咸陽東北。三城定陽稽胡也。先不事佛。目不識字。為人兇頑。勇健多力。樂行獵射。為梁城突騎。守於襄陽。父母兄弟三人並存。居家大富。豪侈鄉閭。縱橫不理。後因酒會。遭疾命終。備睹地獄眾苦之相。廣有別傳。具詳聖跡。達後出家。住于文成郡。今慈州東南平原。即其生地矣。見有廟像，戎夏禮敬(龍按：原註曰：禮敬一作敬禮)處于(龍按：原註曰：一作於)治下安民寺中。曾往吳越。備如前傳。至元魏太武大延元年。流化將訖。便事西返。行及涼州、番禾郡。望御谷而遙禮之。人莫有曉者。乃問其故。達云。此崖當有像現。若靈相圓備。則世樂時康。如其有闕(龍按：原註曰：一作關)。則世亂民苦。達行至肅州、酒泉縣城西七里石澗中死。其骨並碎。如葵子大。可穿之。今在城西古寺中。塑像手(龍按：原註曰：一作于)上。寺有碑云。吾非大聖。遊化為業。文不具矣。爾後八十七年。至正光初。忽大(龍按：原註曰：

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一作天)風雨。雷震山裂。挺出石像。舉身丈八。形像端嚴。惟無有首。登即選石命工。彫鐫別頭。安訖還落。因遂任(龍按：原註曰：一作住)之。魏道陵遲。其言驗矣。逮周元年。治涼州城東七里澗。忽有光現。徹照幽顯。觀者異之。乃像首也。便奉至山巖安之。宛然符會。儀容彫缺四十餘年。身首異所二百餘里。相好還備。太平斯在。保定元年。置為瑞像寺焉。乃有燈光流照。鍾聲飛嚮(龍按：原註曰：一作響)。相續不斷。莫測其由。建復初年。像有頻落。大冢宰及齊王。躬往看之。乃令安處。夜落如故。乃經數十更以餘物為頭。終墜於地。後周(龍按：原註曰：本無此字)滅佛法。僅得四年。鄰國殄喪。識者察之。方知先鑒(龍按：原註曰：一作監)。雖遭廢除。像猶特立。開皇之始。經像大弘。莊飾尊儀。更崇寺宇。大業五年。煬帝躬往。禮敬厚施。重增榮麗。因改舊額。為感通寺。故令模(龍按：原註曰：令模一作今橫)寫傳形。量不可測。約指丈八。臨度終(龍按：原註曰：一作眾)異。致令發信。彌增日新。余以貞觀之初。歷遊關表。故謁達之本廟。圖像儼肅。日有隆敬。自石、隰、慈、丹、延、綏、威、嵐等州。並圖寫其形。所在供養。號為劉師佛焉。因之懲革胡性。奉行戒(龍按：原註曰：一一作誡)約者。殷矣。見姚通(龍按：原註曰：一作通)安制(龍按：原註曰：一作製)像碑。

(一)越州東三百七十里。鄮縣塔者。西晉太康二年。沙門慧達(龍按：原註曰：一作遠)。感從地出。高一尺四寸。廣七(龍按：原註曰：一作四)寸。露盤五層。色青似石而非。四外彫鏤。異相百千。梁武帝。造木塔籠之。八王曰(龍按：原註曰：一作自，或作日)輿巡州里。今見神瑞、先、聲聖僧。備如別傳。

(二)潤州江寧縣故都。朱雀門東南。古越城東。廢長干寺內。昔西晉僧慧(龍按：原註曰：一作惠。)達感光。掘之一丈。得三石匣。中有金函。盛三舍利并髮爪。其髮。引可三尺。放則螺旋。今有塼(龍按：原註曰：一作瓦)塔三層。

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并剎佛殿。餘但榛木大蟲。登基(龍按：原註曰：一作其)穢污者被打。號叫驚人。或有死者。

(三)沙州城內。廢大乘寺塔基。云是育王塔。

已前諸塔。並是姬周初。有大輪王。名為阿育。此一無憂。統臨此洲。萬有餘國。役健鬼神。一日而造八萬四千塔。此土有之。每發神瑞。廣如感應傳。

(1)吳郡松江。浮水石像二軀。昔西晉建興中。像浮松江。有居士朱應。接而出之。舉高七尺。於通玄寺。視背有銘，一名惟衛。二名迦葉。

(2)揚州長干寺。阿育王像者，東晉咸和中。丹陽尹高悝。見張侯浦有光。使人尋之。得一金像。無光趺(龍按：原註曰：一作跌)。載順至長干巷口。牛不復行。因縱之。乃徑趣長干寺。後數年。東海人於海。獲銅跌浮水上。因造像所。果同。後四十年。南海獲銅光於海下。乃送像所。宛然符合。自晉、宋、齊、梁、陳、隋、唐七代。無不入內供養。光瑞如別。今在京師大興善寺。摸寫殷矣(龍按：原註曰：一本矣下有真身在廬山峰頂寺八字)。

(3)涼州西。番禾縣瑞石像者。元魏太延中。沙門劉薩河(龍按：原註曰：一作訶)。行至番禾東北。望神(龍按：原註曰：一本無此字)御谷(龍按：原註曰：一本此下有山字)而禮曰。此上中。有佛像出(龍按：原註曰：一作出者)。若相不具。國亂人苦。經八十七載。正光年初。風雨震山。像出(龍按：原註曰：像出一作挺出石像)。長三丈許(龍按：原註曰：一作一丈八尺形相端嚴)。唯無其首。登即命造。隨安隨落。魏道陵落。隋初還復。立瑞像寺。煬帝西征。過之。改為感通寺。今圖寫。多依量矣(龍按：原註曰：一作模)准。

已前神塔瑞像。開俗引凡。未明深者。由茲發言。既言殊相。方能攝心。披經討論。資啟神解。方知四魔常擾。六賊恒凌。覺而且怖。超方有日。不爾沈淪。還同無始。弘明之道。豈其然哉。至於經卷不灰。乃符火浣之布。書空不濕。便同天蓋之靈。聖寺屢陳。鍾聲流於遠近。神僧數現。受供通於道俗。斯途眾矣。備於感通記中。

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(一)西晉愍帝建興元年。吳郡吳縣松江滬瀆口。漁者萃焉(龍按：原註曰：萃焉一作華卒)遙見海中有二人現。浮遊水上。漁人疑為海神。延巫祝。備牲牢。以迎之。風濤彌盛。駭懼而返。復有奉五斗米道。黃老之徒曰。斯天師也。復共往接。風浪如初。有奉佛居士。吳縣華里朱膺。聞之歎曰：將非大覺之垂降乎。乃(龍按：原註曰：一作迺)潔齋。共東雲(龍按：原註曰：一作靈)寺帛尼。及信佛者數人。至瀆口。稽首延(龍按：原註曰：一作迎)之。風波遂靜。浮江二人。險潮入浦。漸近漸明。乃知石像。將欲捧接。人力未展。聊試擎之。飄然而起。便舉(龍按：原註曰：一作輿，或作舁)還通玄寺。看像背銘。一名惟(龍按：原註曰：一作維)衛。二名迦葉。莫測帝代。而辭(龍按：原註曰：一作書)跡分明。舉高七尺。施設法座。欲安二像。人雖數十。而了不可動。後重啟請。欻(龍按：原註曰：一作翻)然得起。以事表聞朝庭(龍按：原註曰：一作廷)士庶歸心者。十室而九。沙門釋法淵(龍按：原註曰：一作開)。來自西域稱。經記(龍按：原註曰：一作說)東方有二石像。及阿育王塔。有供養禮覲者。除積劫罪云。又別傳云(龍按：原註曰：一作出)。天竺沙門一十二人。送像至郡。像乃立水上。不沒不行。以狀奏聞。下敕聽留吳郡。(龍按：原註曰：見高僧傳及旌異記等，或作見僧傳及旌異記)。今京邑咸陽長公主。聞斯瑞跡。故遣人往通玄寺圖之。在京起模。方欲顯相云。

(二)東晉成帝咸和中。丹陽尹高悝。往還帝闕。每見張侯橋浦(龍按：原註曰：一作浦內)。有異光現。乃使吏尋之。

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獲金像一。西域古制光跌。並缺。悝下車。載像至長干巷口。牛不復行。悝止御者。任牛所往。遂徑趣長干寺。因安置之。揚(龍按：原註曰：一作楊)都翕然觀拜。悟者甚眾。像於中宵。必放金光。歲餘。臨海縣漁人張侯(龍按：原註曰：一作係)世。於海上見銅蓮花趺。丹光遊泛。乃馳舟接取。具送上臺。帝令試安悝(龍按：原註曰：一作像)足。恰然符合。久之。有西域五僧。振錫詣悝云。昔遊天竺。得阿育王像。至鄴遭亂。藏于河濱。王路既通。尋覓失所。近感夢云。吾出江東。為高悝所得。在阿育王寺。故遠來相禁。欲一禮拜。悝引至寺。五僧見像。覷欷涕泣。像為之放光。照于堂內。及遶僧形。僧云。本有圓光。今在遠(龍按：原註曰：一作何)外。亦尋當至。五僧即往供養。至咸安元年(龍按：原註曰：一本年下有以於兩字)。南海交州。合浦採珠人董宗之。每見海底。有光浮于(龍按：原註曰：一作於)水上。尋之。得佛(龍按：原註曰：一本無此字)光。以事上聞。簡文帝敕施其像。孔穴懸同。光色無異。凡四十餘年。東西祥感。光趺方具。此像花臺。有西域書。諸來者。多不識。唯(龍按：原註曰：一作惟)三藏法師求那跋摩曰。此古梵書也。是阿育王第四女所造。時凡(龍按：原註曰：一作瓦)官寺沙門慧邃。欲求摹寫。寺主僧尚恐損金色。語邃曰。若能令佛放光。迴身向西者。非余所及。邃至誠祈請。中宵聞有異聲。開殿見像。大放光明。轉坐面西。於是。乃許模之。傳寫數十軀。所在流布。至梁武帝。於光上加七樂天。并二菩薩。至陳永定二年。王琳屯兵江浦。將向金陵。武帝命將泝流。軍發之時，像身動搖。不能自安。因以奏聞。帝檢之有實。俄而鋒刃未交。琳眾解散。單騎奔北。遂上流大定。故動容表之。天嘉之中。東南兵起。帝於像前乞願。兇徒屏退。言訖。光照階宇。不久東陽、閩(龍按：原註曰：一作關)、越皆平。沙門慧曉。長干(龍按：原註曰：一作千)領袖。行化所及。事若風移。乃建重閣。故使藻畫(龍按：原註曰：一作績)窮奇。登臨極目。至德之始。加造方趺。自晉迄陳。五代王臣。莫不歸敬。亢旱之時。請像入宮。乘以帝輦。上加油覆。僧為雨調。中途滂注。常候不失。有陳運否。亟涉訛謠。禎明二年。像面自西(龍按：原註曰：一作轉)雖正還爾。

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以狀上聞。帝延入太極。設齋行道。其像先有七寶冠。飾以珠玉。可重三斤。上加錦帽。至曉。寶冠掛(龍按：原註曰：一作挂)于像手。錦帽猶在頭上。帝聞。燒香祝曰。若國有不祥。還脫實冠。用示徵咎。仍(龍按：原註曰：一作乃)以冠在首。至明。脫掛如昨。君臣失色。及隋滅陳。舉國露首面縛西遷。如所表焉。隋高聞之。敕送入京大內供養。常躬立侍。下敕曰。朕年老。不堪久立。可令右司。造坐像形相。使同其立本(龍按：原註曰：立本一作本立)像。送大興善寺。像既初達。殿大不可當陽。乃置北面。及明。乃處正陽。眾雖(龍按：原註曰：眾雖一作雖眾)異之。還移北面。至明。還南如初。眾咸愧謝輕略。今見在。圖寫殷矣。余摭(龍按：原註曰：一作博)採眾傳記。合成此錄。有未廣者。庶知非加飾焉(龍按：原註曰：一作焉云)。

(三)元魏涼州山開(龍按：原註曰：一作門)。出像者。太武大(龍按：原註曰：一作太)延元年。有離石沙門劉薩訶(龍按：原註曰：一作何下同)者。備在僧傳。歷遊江表。禮鄮縣塔。至金陵。開育王舍利。能事將訖。西行。至涼州西一百七十里。番禾郡界東北。望御谷山遙禮。人莫測其然也。訶曰。此山當有像出。靈相具者。則世樂時平。如其有缺。則世亂人苦。經八十七載。至正光元年。因大風雨。雷震山巖。挺出石像。高一丈八尺。形相端嚴。唯無有(龍按：原註曰：一作其)首。登即選石命工。安訖還落。魏道陵遲。其言驗矣。至周元年。涼(龍按：原註曰：一作治涼)州城東七百澗。石忽出光。照燭幽顯。觀者異之。乃像首也。奉安像身。宛然符合。神儀彫缺。四十餘年。身首異處。二百餘(龍按：原註曰：一作許)里。相好昔虧。一時還備。時有燈光流照。鍾(龍按：原註曰：一作鐘)聲飛響。皆莫委其來也。周保定元年。立為瑞像寺。建德將廢。首又自落。武帝令齊王往驗。乃安首像項(龍按：原註曰：一作頂)。以兵守之。及明。還落如故。遂有廢法。國滅之徵接焉。備于周釋道安碑。周雖毀教。不及此像。開皇通法。依前置寺。大業五年。煬帝西征。躬往禮覲。改為感通道場。今仍在焉。依圖擬者非一。及成。長短終不得定。云云。

(四)北涼河西王蒙遜。為母造丈六石像。在于山寺。素所敬重。以宋元嘉六年。遣世子興國。攻抱(龍按：原註曰：一作於)罕。大敗。興國遂死。於佛(龍按：原註曰：一本無此字)佛氏。遜恚恨以事佛無靈。下令毀塔寺。斥眾道人。遜後行至楊述山。諸僧候於路側。望見發怒。立斬數人。爾時。將士入寺。禮拜此像。涕淚橫流。驚還說之。遜聞往視。至寺門。舉體戰悸。如有把持之者。因喚左右。扶翼而進。見像淚下若泉。即稽首禮謝。深自咎責。登設大會。倍更精到。招集諸僧。還復本業焉。觀遜之為。信佛(龍按：原註曰：一作弗)深明。攻殺以取。豈佛之為非禁也。性以革改為先。任意肆惡(龍按：原註曰：一作而)不至。初重法讖。譯大涅槃。願同生死。後因少忿。乃使刺客害之。今行役失利。又咎佛僧。殄寺誅僧。一何酷濫。晚雖再復。不補其愆(龍按：原註曰：作[保/言])云。今沙州東南三十里三危山(龍按：原註曰：即流四凶之地)。崖高二里。佛像二百八十龕。光相亟發云。

今慈(龍按：原註曰：一作并)州郭下。安仁寺西。劉薩何師廟者。昔西晉之末。此鄉本名文成郡。即晉文公避地之所也。州東南不遠。高平原土。有人名薩何。姓劉氏。余至其廟。備盡其緣。諸傳約略。得一涯耳。初。何在俗。不異於凡。人懷殺害。全不奉法。何亦(龍按：原註曰：一作尚)同之。因患死。蘇曰。在冥道中。見觀世音曰。汝罪重。應受苦。念汝無知。且放汝。今落下、齊城、丹陽、會稽。並有育王塔。可往禮拜。得免先罪。何得活已。改革前習。土俗無佛。承郭下有之。便具問已。方便開喻。通展仁風。稽胡專直。信用其語。每年四月八日。大會平原。各將酒餅。及以淨供。從旦至中。酣飲劇樂。即行淨供。至中便止。過午已後。共相讚(龍按：原註曰：一作賛)佛。歌詠三寶。乃至于曉。何遂出家。法名慧達。百姓仰之。敬如日月。然表異跡。生信愈(龍按：原註曰：一作愈)隆。晝在高塔。為眾說法。夜入繭中。以自沈隱。旦從繭出。初不寧舍。故俗名為蘇何聖。蘇何者。

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稽胡名繭也。以從繭宿。故以名焉。故今彼俗。村村佛堂。無不立像。名胡師佛也。今安仁寺廟。立像極嚴。土(龍按：原註曰：一作士)俗乞願。萃者不一。每年正月。輿巡村落。去住自在。不惟人功。欲往彼村。兩人可舉。額文則開。顏色和悅。其村一歲。死衰則少。不欲去者。十人不移。額文則合。色貌憂慘。其村一歲。必有災障。故俗至今。常以為候。俗亦以為觀世音(龍按：原註曰：一作昔)者。假形化俗。故名惠(龍按：原註曰：一作慧)達。有經一卷。俗中行之。純是胡語。讀者自解。胡黃河左右。慈、濕、嵐、石、丹、延、綏、銀八州之地。無不奉者。皆有行事。如彼說之。然今諸原。皆立土塔。上施柏(龍按：原註曰：一作相)剎。繫以蠶繭。擬達之止也。何於本鄉。既開佛法。東造丹陽諸塔。禮畢已訖。西趣涼州番(龍按：原註曰：音槃。一本無此註，本作音栖槃)和(龍按：原註曰：一作禾)御谷。禮山出像。行出肅州酒泉郭西沙礰而卒。形骨小細。狀如葵子。中皆有孔。可以繩連。故今彼俗。有災障者。就礰覓之。得之凶亡。不得吉喪。有人覓既不得。就左側觀世音像上取之。至夜便失。明旦尋之。還在像手。故土俗以此尚之。

(一)問。今涼州西。番(龍按：原註曰：音槃)和縣。山裂像出。何代造耶。答曰。迦葉佛時。有利賓菩薩。見此山。人不信業報。以剎害為事。于時。住處有數萬家。無重佛法者。菩薩救之。為立伽藍。大梵天王。手造像身。初成以後。菩薩神力。能令此像如真佛不異。遊步說法教化。諸人雖蒙此導。猶不信受。于時。菩薩示行怖畏。手擎大石可落。欲下壓之。菩薩伴怖勸化。諸人便欻迴心。信敬於佛。所有殺具。變成蓮花。隨有街巷。花如種植。瑞自此方。攝化神力。菩薩又勸諸清信士。令造七寺。南北一百里。東西八十里。彌山亙谷。處處僧坊佛堂。經十三年。方得成就。同時出家。有二萬人。在七寺住。經三百年。彼諸人等。現業力大。昔造惡業。當世輕受。不入地獄。前所害者。在惡趣此。又發惡願。彼害我者。未及成聖。我當害之。若不加害。惡業便盡。我無以報。共吐大火。

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焚燒寺舍。及彼聚落。一時焚蕩。縱盜得活。又以大水。而漂殺之。無一孑遺。時彼山神。寺未破前。收取此像。遠在空中。寺破以後。下內石室。安置供養。年月既久。石生室滅。至劉薩何禮山。示其像者。前身元是利賓菩薩。身首別處。更有別緣。

(二)問。楊都長干塔、鄮塔。是育王者非。答云。是昔劉薩何感。令往楊州。上越域。望見長干有異氣。因標掘獲。如今傳所用。余問。若爾已有長干。便為佛剎不。答。非剎干也。是地之名。名隴為干。塔逼長隴之側。書不云乎。包括干越。干越名隴也。臨海鄮縣塔者。亦是育王造。是賢劫。初。佛中者。有迦葉佛。臂骨非人所見。羅漢將往鐵圍山。留小塔。其塔大。有善神。且現二魚。井中鰻蟍魚。護塔神也。其側有足跡石上者。云是前三佛所蹈處也不從地踊出。為開俗福也。昔周時。此土大有人住。故置此塔。

(三)問。今諸瑞像。多云育王第四女所造。其中幽遠。難得其實。答云。育王第四女。厥貌非妍。久而未出。常恨其醜。乃圖佛形。相好異佛。還如自身。成已發願。佛之相好。挺異於人。如何同我之形儀也。以此苦邀。彌經年月。後感佛現。忽異昔形。父具問之。述其所願。今非山、玉華、荊州、長沙、楊都高悝、及今崇敬。並是其像。或書光趺。人罕識者。育王令諸神鬼。所在將往。開悟佛法。令諸像面。莫匪女形。崇敬寺地。本是戰場。西晉末。五胡大起兵戈殺害。此地特多。地下人骨。今由見在。所殺無辜，殘酷枉濫。故諸神鬼。攜以鎮之。令此冤魂。得生善念。周滅佛法。神亦從之。隋祖載隆。佛還重起。云云。