台灣佛教教育之回溯、檢討與展望

李志夫

一、前言

印順長老最初影響是佛教教育界與佛教學術界，因為他的著作可說大都拿來作為教材，其次影響則是佛教學術界，他的著作沒有不被佛學研究學者引用的；最後才開展到社會，使「人間佛教」傳播到整個華人世界，因此此次大會的子題之一，以佛教教育來慶祝長老百歲嵩壽也是十分有意義的。

台灣先後受到不同政權的管轄，其佛教及其佛教教育自然也會受到連帶的影響，本文敘述台灣佛教教育之回溯部分則根據《台灣佛學院所教育年鑑》第一輯之資料，至於「展望」部分除自回溯引申而來，再加上政府對宗教教育政策之更張而提出來的。所以特別在此先向該年鑑之作者及院所「三致意焉」。

二、回溯

(一)西班牙、荷蘭侵入臺灣之前後：台灣移民多來自福建廣東的冒險人士，其中有商人、農民及作奸犯科的海盜，既無政府管制，也無文教設施，完全靠移民自治及寺廟團體維持秩序，全屬化外之民。直到鄭成功領台以後才有了治安行政芻型；明末清初鄭成功渡海來台忙於軍事、治安尤其海禁更為嚴密，非但大陸僧侶不能來台，而且台灣人民也不能自由與大陸往來，偷渡自是難免。縱使佛教傳入中國已經由盛而衰之勢，可是台灣還是無法自由傳入佛教。

(二)清季的領治期：台灣原屬福建省管轄，所以台灣有些僧侶到福建鼓山湧泉寺去受法，但湧泉寺為禪林，不太講義學，所以僧才素質自然低落，而且大清律制對於僧侶管制極嚴，出家眾人數極少，但由於叢林制度謹嚴，在教規之維繫下，台灣佛教還是有了生機。

(三)日本領治期：1895年之後，日本佔領台灣，台灣的佛教與大陸佛教關係之紐帶隨即鬆解。同時，清末自變法以來科舉漸廢，興起了學堂制，受到西方乃至日本的影響，所以佛教教育亦多少受到啟示，南京「刻經處」及「支那內學院」即是這樣成立發展起來的，清末民初的大學者，如：梁啟超、熊十力……，他們對於中國佛教現代化之影響貢獻十分深遠。

在日本本土從德川幕府到明治維新都是以神道教為國教，甚至一度要廢除其他宗教信仰，由於日本佛教界一方面抵制，一方面向政府輸誠出錢出力，也興辦教育及社會事業，日本佛教才得以生存下來。在台灣的日本僧侶，幫日本政府推行皇民代化政策，開辦學校乃至僧教育，直到第二次世界大戰結束為止，日本佛教就是在為日本軍國主義效勞，日本佛教在此一體認下也在反省佛教真正發展之道。即各宗派加強其弘法組織，注重各自宗所弘經典之研究，培植人才，佛教創辦大學，不要太依靠政府，自求生存獨立，所以台灣此時的佛教也因之受惠。

當時佛教教育大致可分為講習會與佛學院兩種：

1、講習會比較有名的為：

1. 設在基隆月眉山靈泉寺的「愛國佛教講習會」1912年9月僅一個月即中止。

2. 南瀛佛教月刊所辦的講習會於1912年4月成立到1933年止，共辦了十五屆，有畢業生2807人。

3. 至於其他圓山臨濟寺講習會、台南開元佛學社、台南南崁禪學研究會、台南佛教龍發會、佛教講習會都只辦過一、二個月及停止了。

2、佛學院：

前所談的靈泉寺、法雲寺、大仙寺、開元寺先後都辦過佛學院，但不到幾個月就停辦了。台南、高雄兩地之寺院齋堂湊合組成僧團創立「振南佛學院」，院址在台南法華寺內，時間大約於1929年初至1933年4月善慧法師回日本後即告停止，亦僅四年而已。為紀念日本治台二十年所舉辦之「台灣勸業共進會」而其附屬的「台灣佛教青年會」為培植 僧才於1917年4月1日創設了「私立台灣佛教中學林」為三年制，以後由於有曹洞宗本山之大力支持，便逐漸變成了日本曹洞宗的事業單位。1935年共有十四屆畢業生，計二百多畢業生。很受到社會及教育界的重視。但1935年4月即有普遍中學「台北中學」，也就是光復後之「私立泰北中學」的前身。

由上述可知，日治時期的佛教辦理較為持久的是佛教中學林，辦了十八年，其次為振南佛學院辦了四年，其他只能講是短期補習班，或併入講習會也相稱。簡表如下：

三、光復後

(一)經濟衰蔽期：從1945年至1980年代，台灣經濟持續日本時代；1949年以後，雖然大陸高僧先後來台，連生活都有待周濟，遑論弘法利生，還好，台灣本身佛教界有心人士前仆後繼興學，雖未能辦出成績，卻也造成一股風氣，例如真常法師(1900--1944)於1945年12月31日召集佛教界在台南大仙寺舉辦首次「台灣省佛教組織籌備會」擬在其祖庭苗栗大湖法雲寺成立「中央佛學院」，因其過世而中止。

妙果法師的「台灣佛學院」相繼開辦，但終因經濟與政治因素也只是曇花一現。雖然如此，這些佛學院對以後的影響是很大的。

到1965年至1974年佛學院已超過二十所以上，其中僧教育具有代表性的是：

1. 慈航法師(1895--1954)於1948年受妙果法師之請創設「台灣佛學院」，其前身即是中壢圓光寺佛學院，由於大陸來台的學僧眾多依靠慈航法師，使得佛學院不勝負荷停辦，於是慈航法師洽商基隆月眉山靈泉寺設「靈泉佛學院」及苗栗獅頭山設「獅頭山佛學院」以便安置大陸來台青年眾僧，又因經費困難，同時慈航法師本人亦被誣指「涉嫌」而停辦。

2. 無上法師(1918--1966)，他先請大醒法師主持「台灣佛教講習會」修學三年，有12名畢業生；1957年請續明法師主持「靈隱佛學院」修學三年，第二屆招生一年又結束了，前後七年的僧教育在當時算是辦得最有成效的了。

3. 印順法師：1935年9月在新竹青草湖壹同寺上方創立「福嚴精舍」，法師的弟子、學生多來同住，初期法師很多，而且印順法師又是壹同女子佛學院的院長，所以經常有佛學院的學生前來精舍聽講，辦了一屆三年即停辦。從這時起，印順法師的著述在福嚴的教育與台灣佛學研究與佛學教育漸漸形成了不可分的關係。

4. 白聖法師(1904--1989)：1957年創辦了「中國佛教之藏學院」於十善寺，前後辦了六年；1959年在台北臨濟寺辦「中國佛學研究院」，辦了四年；1964年於臨濟 寺與賢頓法師合辦「戒光佛學院」。由於他主持中國佛教會長達二十多年，推動佛教改革，恢復漢傳佛教的傳戒是貢獻最大的人物。

5. 智性法師(1884--1964)：1955年創辦了「台中佛學書院」，請白聖法師任院長，辦了兩屆，智性法師去世，其弟子聖印法師在 台中慈明寺辦「慈明佛學院」招收女眾，前後三屆。

(二)經濟繁榮期：根據《台灣佛教教育年鑑》第一輯共有38所，現在招生的只有30所，而加入本年鑑的又只有23所。這23所向中國佛教會立案的有十一所，向內政部立案的六所，向教育部立案的四所，雖可以招生，但實際是稱財團法人佛學研究單位。

1、向教育部立案的研究所

(1) 華梵佛學研究所：創辦人曉雲法師1976年成立華梵佛教學術研究院，1980年向教育部立案改名為華梵佛教研究所，以禪學及佛教藝術為教育中心，多次舉辦清涼畫展，定期舉辦國際佛教教育學術會議，出版《原泉》雜誌。1980、1983年招了兩屆研究生。其蓮華學佛園，創立於1970年，現行該園 之師資大多是其研究所初期培植出來的學生，本所修學三年至七年，此園是向中國佛教會登記備案，每年學生人數為30左右，已有十一屆學生，該所與學園均只招收女生。

(2) 中華佛學研究所：創辦人聖嚴法師，1987年向教育部立案，每年秋季招生，有全修、選修、選課及推廣教育，前三種學生在校人數有60人左右，該所以培養佛學研究人才為主，所特別著重佛教古典語文與現代國際語文之訓練，現設有中國、印度、西藏三個佛學組，並設有佛教資訊學程，在學術出版上有佛學學報、佛學研究及學術論叢等之各類出版物，佛學網資是在佛教學術資訊上算是國際知名的單位，每二至三年召開中華佛學國際會議一次。

(3) 圓光佛學研究所：創辦人為如悟法師，創於1987年，1989年向教育部立案成為財團法人，其前身為「台灣佛學院」，每年招生10名，行政人員8位，研究及技術人員5位。設有中國佛學研究室，館藏中外書籍約一萬冊左右，期刊約80種，學生修業三年，校地約1500平方公尺建坪，兼任師資多為各大學教授。另外有圓光佛學院，但該院未列入該年鑑中。

(4) 法光佛教文化研究所：創辦人如學法師，成立於1989年，次年向教育部立案，現有專任老師1位，兼任15位，專職行政人員5位，兼職7位。現有全修生13人，選修生52人，出版有《法光學壇》6期，《法光新誌》148期，館藏圖書16,000冊，訂有「法光留學獎學金申請辦法」以在國外攻讀碩、博士之校友為申請對象，博士三年、碩士二年，必須繳約15,000字論文及在學證明文件，校園面積800平方公尺，校舍2,200平方公尺，在學人數有40人。

2、向內政部立案的有六所：

(1) 佛光山叢林學院：創辦人星雲法師，1990年立案，其前身為高雄壽山佛學院，其佛學研究所之教育均設在南華大學及佛光大學的佛學研究中心，以上兩大學的師資兼任佛學師資，其叢林學院設有國際部，專修部在國內外設有分院九所，教師兼任57位，在校生328名，其中外籍生有66名，行政人員5名(此一數據是指佛光山本院舍，各分院者不在此數)。學術出版115冊，共分10種。校園總面積99,476.75平方公尺，建坪約2,600平方公尺。

(2) 佛教解脫道研究所：創辦人為慧門法師，1997年向內政部立案，專職人數不定，由學生輪替任行政職，現在研究所學生10人，大學部17人，國際學生9人，研究部設有碩士、博士課程。校園有52公頃，其中建坪1,000坪，以在林園內戶外經行、禪坐為主。

(3) 弘誓佛學院：由性廣法師於1986年創立，1994年立案，全修生研究部35人，專修部60人，推廣部250人，選修生5人，計有專職教師10人，兼職22位，專職行政11人，教師兼行政16人。共設有大學部、研究部及推廣部，館藏7,000冊，學術出版有《弘誓雙月刊》已出版五十五期，設有法音出版社，現出版者多以性廣法師與昭慧法師兩位法師專書為主，校園共有1,179平方公尺。

(4) 淨律學佛院：1987年照因法師所創立，同時立案，初級班招生11屆，高級班1屆，現有全修生22人，選修生8人，以行門為主，師資、圖書不詳，有錄音帶流通，校園有3甲，建坪約600坪。

(5) 華嚴專宗學院：1983年成一法師創立，於1975年、1983年立案，已招生9屆，現有全修生20人，選修3人，現有教師14位均為兼職，行政人員4人，佛學院校友110人，研究所校友28人，藏書一萬一千多冊，學術出版計15種，校地建坪約5,000坪。

(6) 法鼓山僧伽大學佛學院：2001年聖嚴法師創立立案，當時有學生22人，行政人員11人，其中9位為常住法師兼職，專任教師4位，兼職13位。現已招生3屆，共有學生44人，資訊圖書館及建坪空間與中華佛學研究所共享，校園有15公頃，建築物基地為24,851平方公尺，四棟每棟各六層樓。藏書三萬冊，設有階梯教室及國際會議廳可共大型國際會議使用。

3、向佛教會立案的：其中蓮花佛學園併在華梵佛學研究所說明。

(1) 千佛山女子佛學院：1982年白雲禪師創立，當時有教師15人，行政人員3名，學生33人，分為專修、高級、中級、預科四個班，招考大專、高中、初中及學歷不限四個級次，現有圖書16,500冊，出版白雲禪師著作共分為六類，近七十冊，校園總面積11,487平方公尺，建坪約2,000平方公尺。

(2) 法雲佛學院：妙然法師創於1968年設尼眾初級，現行學制三年，共辦了五屆，1998年以後暫時停辦，教師12人，行政人員4人。當時全修生每屆約20--30人，另有旁聽生及選修生，畢業校友有200人，校園約300坪，使用建坪約100坪。

(3) 香光尼眾佛學院：悟因法師創於1980年，三藏部修學三年，專科部修學兩年，專職教師8位，兼職16位，已招生22屆，校友百餘人，在校生總共有30人，現有藏書三萬多冊，期刊492種，學術出版參考專書12種，以介紹佛學院所及佛學研究出版為主，其次則有教材編輯，其他尚有《佛教圖書館館訊》季刊及《青松萌芽》年刊，校園面積16,797平方公尺，校舍6,734平方公尺。

(4) 華文佛教學院：1984年為晴虛法師創立，其前身為靈泉寺德融法師所創之「佛教禪林」，正修科4年，並設預科，每屆約30--40人，採學分制，教師兼職20位，至1991年停辦。校園六千餘坪，使用樓層五層500坪。(共多少屆、多少學生不詳)

(5) 開元禪學院：1987年由悟慈法師創立，在中國佛教會分會南市支會立案，設專修班、正科班及預科班三班，修學三年，畢業論文一萬字左右。教師15人，至90年度共招生28屆，每屆10人，90學年度三班共有學生37人，館藏六千多冊，校地2,600坪，另有眾宿舍、行政教學樓600坪。

(6) 福嚴佛學院：1953年印順法師創辦福嚴精舍，1969年印順法師創辦，由於太虛佛學院停辦，印順法師遂接辦改為「福嚴佛學院」。1972--1977停辦，1978年後改收女眾，1993年又恢復改收男眾。研究部修學三年，大學部四年，現有師資20位，另初級部教師16位，行政人員7位。已招生九屆，現有全修生人數52人，校友人數440位，館藏二萬多冊，計出版七、八兩屆學生論文集，校園11,360平方公尺，使用樓層面積二千多平方公尺。

(7) 淨土專宗佛學院：1985年煮雲法師創辦，至1993年供招收三屆學生，每屆約二十多名，設初、中、高三級，曾任教之兼任教師五十餘位，行政人員由常住兼任，藏書約七千多冊，有電腦及視聽設備，獨棟八層共2,000坪。

4、未參予年鑑之佛學院所及其聯絡電話。「其辦學情形不祥」。

(1) 天台佛學研究所為慧嶽法師創辦。2557-2719

(2) 玄奘學術研究院及海明佛學院為悟明法師創辦。2681-1839

(3) 戒光佛學院為白聖與賢頓法師創辦。2549-8308

(4) 靈山佛學研究所、中國佛教學院、佛教高級班及研究所為淨行法師創辦。2663-2178

(5) 壹同女眾佛學院，一度停辦，2003年開始復校。03-529-3238

(6) 福智佛學院 03-598-1369

(7) 南普陀佛學院 04-2239-2816

(8) 中台男女眾佛學院與研究所 049-293-2637

(9) 般若學院 05-259-1107

(10)  葛瑪葛尼佛學院 06-573-2103

(11)  蓮花園光佛學院06-591-1764

(12)  正法佛學院03-865-1956

5、佛學研究中心

(1) 台灣大學文學院佛學研究中心為恆清法師所創辦，出版學報已刊出八期。

(2) 南華大學佛學研究中心，及

(3) 佛光大學佛學研究中心，均為星雲法師創辦，與其大學師資共享。

四、檢討與展望

本人在《台灣佛學院所教育年鑑》第一輯的緣起中說：「……大家都有了已落實國家教育學制之反省與自覺……但因為台灣各佛學院所都很少交往，互不瞭解，因而一致決定先出版一部《台灣佛學院所教育年鑑》……我們希望台灣的佛學教育能依照生態平衡、分工合作，各具特色各盡所能而具有整體性的發展」。這也是我撰述本文的動機。對台灣的整體佛教教育有所展望。其具體辦學的原則與方法，必須對症下藥，所以我們得對前面的「回溯」先作一些檢討。

(一)檢討：從前面的「回溯」我們可以歸結到以下：

1、西班牙、荷蘭佔領時間才是真正外來的政權，而且其佔領的目的純在商業上的利益；乃至明鄭統治，限於軍備戒嚴，大陸佛教無法傳到台灣；滿清收復台灣，台灣到大陸參訪學佛者多學福建的禪法，少涉及義學，追其緣由，參學多必須先有漢學、佛學基礎，這對台灣當時的人士乃至佛教徒來說都是很困難的，所以台灣的寺廟及佛教社團都缺乏成效，一旦日本佔領台灣，臺灣很自然地便接受了日本佛教制度，甚至大部分佛教寺廟社團也由日和尚掌管。

2、及至國民政府光復台灣後，民國34--39年期間，日本和尚退出台灣，大陸佛教人士亦很少來台，短短五年間，台灣地方人士算是獨立沿襲日本佛教與中國佛教支撐了這一段時期。開元佛學會、華文佛學院就是承襲那時的前身而成立的。

1949年以後，大陸部分法師隨政府撤退來 台，也有先撤到香港的法師後來也來到台灣的，如：慈航、演培、印順、白聖等諸師都曾一度受到台灣的住持法師照顧主辦佛教院所，其中原因有兩種：一為當時來台的大陸法師的佛學與佛法修為比較好；二為對大陸來台法之的膳宿都無著落，也是出自一份同情與救濟。

直到現在，台灣光復後已經54年了，可是台灣的佛教教育比較具有規模與持久性的仍多是大陸來台法師們所辦的佛教院所，如：佛光山、中台山、法鼓山。這幾位開山和尚來台時無論其在僧其在俗，都只是一介青年僧。慈濟雖是名聞國際，但未辦佛教教育。這其中之緣由又是為何？這多少與佛教在大陸一度被中共所禁有關，他們以傳佛慧命為已任，也體會到這是中國佛教第四次的「滅佛」，同時遷來台灣的國民政府亦莫不以保持中國文 化，以文化正統自居，佛教既是中國文化之一，所以是他們有保存佛教命脈的自期自許，乃至台灣佛教學者，亦多少有此自覺。如今大陸已經開放許多，台灣佛教參與大陸佛教，維持關係較密切仍是在台的大陸法師，即可印證。

即使是光復以後，經濟繁榮的時期，台灣佛教教育仍是十分低落的，雖然台灣的佛教單位辦了幾所大學，如：曉雲法師辦華梵大學、星雲法師辦南華、佛光大學，以及法鼓山即將招生的法鼓大學，其對台灣的佛教教育雖具有潤滑作用，但是台灣的佛教教育與國家教育制度相比較仍是落後的。我們再把前面各院所的資料作一統計表，如下，更可明白。

臺灣佛學院所立案機關（依筆劃為序）

參考資料：

中華佛學研究所《臺灣佛學院所教育年鑑第一輯》，民國91年12月出版。

備註：

此表格與年鑑稍有出入之處，此表依年鑑之文字敍述，不依年鑑之表格統計。因年鑑所列立案於中國佛教會者有11院所，但依文字所述，其中兩所僅是備案，而非立案。

臺灣佛學院所 歷史沿革與師資（依筆劃為序）

其它辦學中之佛學院所：

中台佛教學院、天台教學研究所、正法佛學院、法相山臺彎辯經學院、南普陀佛學院、海明佛學院、玄奘學術研究院、淨覺佛學院、壹同女眾佛學院、圓光佛學院（與圓光佛學研究所同一體系）、慈光禪學院（與慈光禪學研究所同一體系）、慈明佛學研究所（與中華佛教學院同一體系）。

已停辦之佛學院所：

千佛山佛陀學術研究院（原「大智佛學苑」）、法雲佛學院、護國清涼寺淨土專宗佛學院、 華文佛教學院、戒光佛學、靈山佛學研究所、中國佛教學院佛學高級班及研究所、福智佛學院、般若佛學院、蓮花圓覺佛學院、噶瑪噶居佛學院、如法佛學院。

參考資料：

中華佛學研究所《臺灣佛學院所教育年鑑第一輯》，民國91年12月出版。

備註：

此表格與年鑑稍有出入之處：

一、 依筆劃排列各院所順序，福嚴佛學院應列於壽峰山光量學佛院之前。

二、 同一體系之院所，因其教職員及學生資料各有異別，故分格標出。因此年鑑的原二十三院所，在此則為二十六院所。

3、根據以上所述及統計分析，可作下列說明：

(1) 都是各寺廟、道場在辦不同程度的佛學院。

(2) 大多數都是自己培養常住或招收常住眾而辦的佛學院。

(3) 即使發心為佛教培養人才，不是為自己培養常住的研究院所，亦是僧團寺廟主辦。

(4) 中國佛教教育由傳統寺院到叢林，由叢林轉到學堂式佛學院，由學堂式轉成大學式的佛學院所，但都不能離開寺廟。以學堂式的佛學院方式是全年的集體上課；所謂大學式的佛學院則依大學上課方式以修學分制為主，不一定集體全班上課。

(5) 無論在任何政府單位之立、備案，都無學藉，所以佛學所的師資大都是法師，光復後極少數的院所聘請大學院校佛教學者兼課，學術性的研究方式才在佛學院所發芽。

(6) 因為有大學師資來到佛學院所授課，學術性與傳統宗教信仰有了反省，使主辦佛教院所的負責人才開始將優秀學生送到國外攻讀學位。

(7) 所以，現在佛教院所極少數也有了自己培植的高學歷師資。

(8) 可是這些極少數高學歷的師資返回到常住後仍不適應，甚至因自己到常住辦的佛學院所是「大而不當」而令其到各大學去求職任教，而未自行加以珍惜善用。

(9) 探討其中原因，還是由於辦學的眼光不夠深遠，太近視；同時一般佛學院入學考試招生入學之程度低，畢業需要求之水準亦低，學生素質難以適應。畢業時規定需論文口試，要有完全學制的佛學院所在台灣也只有少數幾所而已。

(10)由以上可知，佛學教育辦得好壞與辦學人的胸襟氣度、眼光及其教育程度有著莫大的關係。

(二)展望：

孫中山先生說，人權是爭來的，不是天授、神授的，的確中國的宗教教育准許大學設立所系，我們爭了多少年才能如願，但是爭取到了以後，幾乎各大學都相繼成立了宗教研究所，如：南華、佛光、政大、輔大、真理、玄奘等。宗教系學生到二、三年級大多轉系。其實，當初我們爭取宗教教育不僅僅是在大學設《宗教研究所》而已，而是想將宗教教育落實到中小學去，使國民對宗教有了正確的認識後，就不會有人會聽信以藉宗教為名詐財騙色的歹徒，而在大多研究所培植宗教人才就是要向下紮根到中、小學去教宗教學的，否則，這麼多宗教所系出來的學生去作什麼呢？

同樣的，我們也爭取了多少年，希望單一宗教也能進入國家的正式學制，以提昇單一宗教教育的水準。今年的立法院在二月七日通過了私立大學法第九條修正案，在私立大學院或宗教法人可設立宗教研修學院。但是宗教研修學院的學生來源有限，收費有限，而師資、設備均需大量的財源，私立大學不可能賠錢來辦，「宗教法人」又尚未立法。

所以，又卡在「宗教法人法」上，因為該修正案指出，除私立大學外，宗教法人才能成立「宗教研修院所」授予學位。問題是「宗教團體法人」一案是很多利益團體反對的法案，根本不容易通過，而且私立大學負責人除非他們自己有僧團、宗教師之團體，否則很難來辦此一注定賠錢的「宗教研修學院」，所以，如此一來立法院通過的私立大學第九條，形同虛設。何時能解套，不得而知。

不過，我們的佛教教育界不管政府是否能完成宗教教育學位授予，我們亦應自力更生，自求多福。至少我們佛教教育界的有些院所已在比照一般大學的標準辦學，而法鼓山中華佛學研究所一向是超國家的標準來辦學的，我們也一向是希望政府能將宗教教育納入制度授予學位，幫助宗教提昇素質，更方便與國際交流；但是我們的宗教教育不能太依靠、太指望政府，對我們有太大的幫助，一切全靠我們自己的努力。

本人在《台灣佛學院所教育年鑑》的〈緣起〉中曾指出了我對佛教教育一些看法，現在我將這些想法加以分解，作為我對台灣教育未來發展的小小建議。

1、注重生態平衡：現在的各佛學院所學生流動性太大，因為我們的佛學教育往往是重複地膚淺留不住學生，學生不滿意自必要「流動」。重複的膚淺浪費了教育資源，也浪費了學生的歲月。重複膚淺自然不好，就是重複的高深，也同樣會產生重複膚淺的缺失，主要原因是失去了生態的平衡，不但是辦教育的單位受損、學生受損，也是佛教教育界受損，其根本原因，還是辦教育的人不習慣與人進行協調，甚至整個佛教界也是如此。我門試看，大至整個自然界，小至一棵樹，中至一個社會在在都得求生態平衡，佛教也是社會的一環節如何求生態平衡呢？就是要分工合作。

2、分工合作：分工方式很多，以宗派教學分工；以初、中、高級設校程度分工；以研究主題分類分工；以佛教梵唄、音樂、儀軌教學分工；以佛教道場職務分工；以佛教學術研究分工；以專辦短期推廣教育工作……等，如何分工合作則須各具特色。中華佛學研究所長期以來，希望能與高級佛學院合作，在高級佛學院將佛教古典語文、佛教通識課程加強，到了本所專門從專書、專題研究，使研究所的教育能更深耕紮實，可是我們要尋求加強這項合作終未成功。

3、各具特色：以市場經濟學論，沒有特色的商品絕對創不出著名的品牌，辦佛教教育也是如此，即使辦同一級、同一宗派的佛學教育，也得具有特色，如同一宗派之經論、祖師思想，即使同辦初、中、高級佛學院亦有其重弘法，主研究基礎教育等不一樣的特色……，如何才能作到各具特色，就是要各盡所能，各司其長。

4、各盡所能：各盡所能的先決條件，就是各有其功能，彼此才能各盡其能，如果是無所能而縱盡其所能，還是無功能又變成重複地膚淺。老實說創辦佛教教育的領導人，最重要的是要有理想、有胸襟，能統御、運用有專業的人辦學，當然，有的寺廟負責人之所以要自己辦學就是希望為自己留學生下來當常住，但是與其辦不好、資源流失殆盡，目的還是達不到，倒不如借重有能力的人來辦學，豈不更會為辦學的人留下人才，當然，這也要依靠彼此互動關係如何？

各盡所能的另一意義就是主辦佛教教育之道場境教如何？欲傳承的重點何在？人、事、地、物都能順應，才算是各盡所能。如果這些都不具備而要免強支撐不能各盡其能，而且連自己本身亦在失去平衡的狀態下，要辦好台灣的佛教教育是不樂觀的。

五、結論

回溯台灣佛教一路走來極為艱辛，光復以後台灣佛教界看似有些成就，那是因大陸佛教中挫達三十年，突顯了我們的所謂成就，若與普通社會教育比，佛教教育仍是落後的。大陸開放，大陸佛教正在急起直追，我們實在應講求生態平衡，分工合作，各具特色，各盡所能的辦好佛教教育外，我們更建議佛教界乃至各僧團都應派法師到國內外、高等教育中去深造。佛學學者只能幫助佛教昇華門面，而其維繫佛教慧命者仍是靠出家僧眾，這並不是因為有些法師認為佛教學者只講理論並不相信佛教之讜論；而是因為僧團必須要在佛學理論與佛教修行間自己去求得平衡，才能真正傳佛慧命，至於佛教學者本身一介居士即使也是正信的佛教徒，亦是在三寶之外。但對台灣幾十年來的佛學學者對佛教教育之建樹也多少盡了些力量，而向後看佛教教育仍有待僧團自己培植接受高等教育的僧才，也有待佛教教育敞開胸懷大家分工合作，為台灣教育開拓新境界。

去年弘誓學院舉辦慶祝印順導師88秩壽誕的學術討論會，本人曾提議明年（93）是長老八十九秩壽誕即是百歲嵩壽應擴大舉行慶祝，因為中國人祝壽是「男進，女出」今年雖是印老99歲誕辰，可是亦是進入「百歲嵩壽」，當時已獲得兩岸學者一致的同意。

當時提議「擴大慶祝」內心只想到由台灣或兩岸佛教教育界共同舉辦慶祝印順長老百歲嵩壽學術會議，因為那次會後，昭慧法師拜見星雲大師時星雲大師同意佛光山也參加慶祝印順長老的百歲嵩壽學術討論會，於是昭慧法師又相續邀請、慈濟、法鼓山，連同她的弘誓學院四個團體派出代表單位共同主辦了這次會議。該會已開啟了台灣佛教團體合作之先河，對各佛教教團的信徒與佛教人士，乃至社會人士也認為大開了眼界。由於該會籌備的較遲所以星雲、聖嚴及證嚴三位大法師都早已排定了日程，另有重要法務未能與會；但能派出代表的團體合作主辦此次大會實在是非常重要的大事。而且也同意派代表與大陸社科院之宗研所及成都文殊院共同舉辦「慶祝印順長老百歲松壽兩岸學術研討會」對大陸的佛教學者、信徒來說，都是有史以來中國佛教空前大事。這都是因為長老的德望而促成的一大事因緣。因之，我們不但是對台灣佛學教育之展望，也對大陸佛教教育之復興寄予極大的厚望。