天台智顗教觀思想體系

（一）化儀四教、五味（時）

化儀應有四教，智顗於《法華玄義》正言教相大綱處卻言： 「判教相者……大綱三種：一、頓，二、漸，三、不定。」（T33.806a）缺「祕密教」。此應是緣於此處主要乃先就南北教判諸異解而論其得失之後，隨之相對地正明天台所立之教相，故言此 「三名同舊，義異也。」（T33.806a） 「今辨信、法兩行，明於佛法，各作三意（按：即頓、漸、不定三教相），歷前諸教，無有一科而不異諸法師也。」（T33.806c）乃無復提及所另立之祕密教。實則如前述於《法華文句》

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即有： 「先佛有漸、頓、祕密、不定等經」（T34.3b）四教之說。《法華玄義》於前卷1上之判教相處（T33.683b-684a）亦已先言及頓教、漸教、不定教，不定之中又有「顯露不定」及「祕密不定」（T33.683c），簡稱即是「不定」與「祕密」。總之即有「漸、頓、不定、祕密」（T33.684a）四教。而智顗《維摩經玄疏》之判教相更明言： 「如來經教乃遍滿三千，元其正意，不出四種：一者、頓教，二者、漸教，三者、不定教，四者、祕密教。」（T38.561c-562a）因此，智顗果立頓、漸、不定、祕密之化儀四教無誤。

對於「五時教判」，智顗之前的南北朝諸師已有其說，而僅就漸教之次第論五時。智顗亦約《涅槃經》五味說而採此五時教判。但在《法華玄義》（T33.683b-c）之中，此五時（五味）乃自佛說《華嚴經》之頓教算起，該括頓、漸二教而說之，作如下圖之比配：

智顗如是列五味經教次第之經文根據，湛然《釋籤》有明確之註疏：

言次第者，《華嚴》初云：「於菩提道場始成正覺。」在初明矣。

諸部小乘雖云初成，自是小機見為初耳。據〈信解品〉（按：《法華經》）脫妙著粗，故知居次。

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《大集》（按：屬《方等經》）云：「如來成道始十六年。」故知《方等》在鹿苑後。

《仁王》（按：《仁王般若經》）云：「如來成道二十九年，已為我說《摩訶般若》。」故知《般若》在《方等》後。亦知《仁王》在《大品》後。

《法華》云「四十餘年」；《大經》（按：《大般涅槃經》）云「臨滅度時」。

當知次第有所據也。（T33.959a）

《華嚴經》列初時教是依其經言佛陀始成正覺時所說。小乘三藏諸部雖稱是最初所成，但此僅是由於小乘之根機者未能受初時《華嚴》之教故，乃以隨後之三藏教為初時教。此依《法華經》〈信解品〉 「脫瓔珞細軟上服、嚴飾之具，更著粗弊垢膩之衣」（T9.17a）的譬喻，以妙服譬《華嚴》教，粗衣喻三藏教，證佛於《華嚴》初時教後，次即說三藏教，是為第二時教。其後依各經言如來於成道後十六年、二十九年、四十餘年及臨滅度時，各說了《大集經》（《方等經》類）、《摩訶般若波羅蜜經》、《法華經》與《大般涅槃經》，即得出諸經之前後時序。

至《維摩經玄疏》（T38.562a）時，智顗仍用《涅槃經》五味說，但不同於《法華玄義》的是，此時智顗已不復取頓、漸二教對比於五味，而另以《涅槃經》之 「雪山有草，名為忍辱，牛若食者，則出醍醐」（T12.770b）一句對頓教《華嚴經》；從乳至醍醐的五味說則唯於漸教中分。此點反而與原來南北教判所說者相同。而於五味與諸經典之比對中，乃於三藏教復將所說戒、定、慧三學開為二：初門說事法之戒、定教，是為乳味；後說「生滅四諦」之慧教，為酪味。以下之《方等經》為生蘇；《摩訶般若經》為熟蘇；《法華》、《涅槃》為醍醐，則與前同。先言《華嚴經》為乳味教，此復以醍醐味說之者，緣如《法華玄義》卷10上所說，乃以《華嚴經》為佛初時說，故為乳（從牛初出為乳）；又以所說為頓教（示究竟義）故而為醍醐（即最精純究竟之味）。即是： 「三教分別，即名頓教，亦即醍醐；五味分別，即名乳教」、「頓教在初，亦名醍醐，亦名為乳」（T33.807b）。如是，言《華嚴》

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為乳味則彰其時序義；言其為醍醐味則顯濃淡─教之深淺義。此天台教判與南北地五時說辨次第之不同。

又，於諸經所說內容之釋義，天台亦與南北諸家有別。如前述，智顗將經典教義內容區分為藏、通、別、圓四教。依四諦理來言其所說教理，則藏教是言生滅四諦；通教言無生（無生滅）四諦；別教言無量四諦；圓教則說無作四諦。由此，《維摩經玄疏》（T38.562a-b）之言以上頓、漸諸經所說之教相者，乃為：《華嚴》為頓教（即圓教）而兼開別教方便，但未能同《法華經》之「三乘同得開佛知見」與明本跡。漸教五味之三藏教明生滅四諦；《方等》說無生、無量、無作四諦，對破小乘之生滅四諦；《摩訶般若》說無生四諦，無量四諦之宣說菩薩歷劫修行，與無作四諦之會小乘法皆為大乘；《法華》說一實無作四諦，為諸聲聞開佛知見，悉受記別；《涅槃經》亦說一實無作四諦即三種佛性，令諸聲聞見於佛性。如此，五味之解義亦與餘家之諸教判不同。圖示《維摩經玄疏》所說即為：

以上明「頓漸五時」。其次「不定教」者，天台亦不同於舊解之偏方不定說。舊說以《勝鬘經》、《金光明經》、《楞伽經》、《央掘魔羅經》

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等非頓非漸之另類經典為「偏方不定教」，智顗乃非別取一類經部，而是但就五味教內，以利根之人不同，於教教悉皆可能由之即悟見佛性實相之理，是為不定義。

若智顗新立之「祕密教」，如佛初於鹿苑轉四諦法輪時，顯露教中明五比丘得須陀洹果，八萬諸天得法眼淨，祕密教則有無量菩薩聞說大乘，得無生忍。此即《維摩詰經》所云： 「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」（T14.538a）之相。亦即，祕密所教， 「若時眾皆不得聞見，即是『祕密教』也」。[11]又，如前引《大智度論》所言 「從得道夜至泥洹夜，常說般若」者，《維摩經玄疏》（T38.562b）言，或可即祕密義──常祕說般若而在座眾生不知。

（二）化法四教十六門

以上稱教相大綱之四教（三教）表佛陀施教之方式。而所施教理之內容者，乃為天台所立藏、通、別、圓之四教十六門。其頓漸五味與不定教之諸經教所說教義者，即智顗《四教義》、《維摩經玄疏》所云：

佛用四教，成一切頓、漸諸經，諸論釋經豈越於四教也。……若《華嚴經》，但具二教所成：一、別教，二、圓教。……次明漸教之初，聲聞經（按：即三藏），但具三藏教。《方等》大乘，及以此經（按：《維摩詰經》），具足四教。《摩訶般若》具足三教，除三藏教。《法華經》開權顯實，正直捨方便，但一圓教。《涅槃經》具足四教，成五味義也。……約不定中，得論四教也。釋迦出世，所有經教，更不過此。四教攝此諸經，罄無不盡。（T46.768a, T38.544b-c）

雖不言祕密教，論之，亦是得論四教。圖示之如下：

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復次，教為詮理，令得入實相。入理之門， 「若於一教，以四句詮理」，[19] 「約四教各有四種教門，一往則有十六種教門」。[20]《維摩經玄疏》云：

仰尋佛法既有四教不同，今約教明門，各有四別：一、三藏四門，二、通教四門，三、別教四門，四、圓教四門。一、明三藏教四門，即為四：一、有門，二、空門，三、有空門，四、非有非空門。（T38.557b）

四教之四門皆即以四句作有、空、有空（亦有亦空）、非有非空四門。又，若細分別四教，則「教門無量無邊」（T46.731c）。

（一）觀門化儀：三種止觀

智顗於《法華玄義》卷10上舉出教相大綱為頓、漸、不定三種後，即約之復各作教、觀二門之闡述，所謂： 「略點教觀大意，大該佛法。」（T33.806c）是以除教門外，觀門亦約化儀而有頓、漸、不定之三種觀。

《摩訶止觀》言 「天台傳南岳三種止觀：一、漸次，二、不定，三、圓頓，皆是大乘，俱緣實相，同名止觀。」（T46.1c）即是此處所稱觀門之大綱。而所以不言「祕密觀」，乃以凡師既不能傳祕教，則 「聽者因何作觀」（T46.3c）﹖是以如同教門，祕密觀亦所不論。又，基本上祕密之教（屬化儀）只是就聽法者之互不相知或領解各異而言，非有特殊之教法。就後一點來說，亦屬不定教義。故《法華玄義》以祕密教即不定教中之 「祕密不定」（T33.683c）。教門如此，依教作觀之觀門亦然。故湛然《弘決》疏智者言： 「若修觀者，發所修顯法（按：指頓、漸、不定三種止觀），不發不修者（按：指不修於祕密觀）。」（T46.3c）云： 「密教所詮同顯，則無別立修密觀義，故云不修。」（T46.159b）但若 「發宿習人，得論密觀」（T46.3c）。湛然續釋： 「如修生滅而發無作，顯露不定似密不定，義立密觀，故云『得論』。」（T46.159b）以宿習故，不修圓教無作四諦觀而得發之，有似密修其觀，故得言密觀。

詳述此三種止觀之文，《法華玄義》有云： 「一、圓頓觀……其意具在《止觀》[22]（按：即《摩訶止觀》）云云」（T33.806b）； 「如《次第禪門》說也，是名『漸次觀』也」（T33.806c）。《摩訶止觀》更明言： 「圓頓文者，如灌頂，荊州玉泉寺所記十卷是也」； 「《次第禪門》合三十卷。今之十軸，是大莊嚴寺法慎私記。不定文者，如《六妙門》……此是陳尚書令毛喜請智者出此文也。」（T46.3a）即今《釋禪波羅蜜次第法門》、《六妙法門》、《摩訶止觀》三書。

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三種止觀之相乃「為三根性說三法門」（T46.1c）：

1.「圓頓觀」，依《法華玄義》（T33.806b），乃不歷次第，從初發心即觀究竟實相，開佛知見。即《摩訶止觀》所云： 「圓頓初後不二，如通者騰空」（T46.1c）。自「初」至「後」，皆直觀究竟實相而始終「不二」。

2.「漸次觀」，是 「初淺後深，如彼梯□（按：「□」為登陟之道）」（T46.1c）。由《法華玄義》（T33.806b）之釋，即自初發心起，雖亦為究竟圓極，但為次第之修禪定與四諦觀之聲聞法（乳行），十二因緣觀之緣覺法（酪行），四弘、六波羅蜜之藏、通教菩薩行（生蘇行），別教菩薩行（熟蘇行），以至於圓教菩薩（醍醐行）之行法。或不經二乘，得就菩薩行位而論漸次觀者，亦是。若《摩訶止觀》（T46.1c）所述，即自三歸、五戒始，翻邪向正以達三善道。次修禪定而達色、無色定道。其次修無漏道（二乘），以出三界而達涅槃。繼而修慈悲，達菩薩道。最後修實相而成佛道。

3.「不定觀」者，《法華玄義》（T33.806c）就證道行處之不定言，以於過去佛時深種善根故，而今修諸法門，或於乳味行法，或於酪味、生蘇、熟蘇，以至於醍醐味之觀法，各行中皆可能由之即豁然開悟，證得無生法忍，是為不定觀。若《摩訶止觀》言： 「不定前後更互，如金剛寶置之日中」（T46.1c），則就修行之法門不定論。所言「前後更互」即非另有法門，而是即約其前後之漸次、圓頓諸法，隨機之所宜而所行或淺或深，更互不定。

（二）觀門化法：四教十六觀門與三觀

觀門之化法，稟教觀相契，亦有四教之十六種觀門，由之以證理，入究竟實相，即《四教義》所云： 「約四教各有四種觀門，一往即有十六種觀門。」(T46.731c)若細分之，觀門亦「無量無邊」(T46.731c)。

所用之觀法者，《法華玄義》唯以十法成乘之「十法」論之。至《摩訶止觀》釋止觀之體相者，即言次第之「三止三觀」：

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巧度止有三種：一、體真止，二、方便隨緣止，三、息二邊分別止。……觀有三〔種〕：從假入空，名「二諦觀」；從空入假，名「平等觀」；二觀為方便道，得入中道，雙照二諦，心心寂滅，自然流入薩婆若海，名「中道第一義諦觀」。此名出《瓔珞經》（T46.24a-b）。

以及此三者一即三、三即一，亦即「不次第止觀」的「圓頓止觀」(T46.25b)，而皆以歷十法而成乘。其亦言及藏、通、別、圓四教(各四門)之止觀。[23]及至《三觀義》、《維摩經玄疏》，論於觀門之法，乃即以三觀為主軸矣。其亦大分三觀為二種：「別相三觀」與「一心三觀」。別相三觀即從假入空觀、從空入假觀、中道第一義諦觀三者別相，次第而修。從假入空觀又分為「析法觀」與「體法觀」。由此，教門化法四教相應所用之觀法即為： 「一、約析法觀，開三藏教三乘；二、約體法觀，開通教三乘；三、總約析、體、別相三觀，成別教大乘。」[24]約一心圓修三觀之「一心三觀」乃成圓教之一佛乘。亦即為：三藏教修析法從假入空觀(析空觀)；通教修體法從假入空觀(體空觀)；別教修別相三觀(次第三觀)；圓教則修一心三觀。而皆以十法成乘。

至於觀門化儀與化法之關係，智顗雖無言及，筆者依義推之，當如下圖：

（一）「權實」義

《妙法蓮華經》是初期的大乘經典之一。在傳統聲聞佛教的土壤，經過部派佛教的孕育發展之後，乃有大乘佛教的興起。有別於成阿羅漢、辟支佛之聲聞、緣覺道，大乘佛教是力主慈悲利他、深智廣行以成佛之菩薩道的。於此即形成了聲聞、緣覺、菩薩之三乘道的存在。早期大乘的崛起，無可避免地於標舉其大乘之思想外，亦須面對傳統，對於聲聞與大乘佛教之關係及其如何融通的問題提出解說。此中所蘊含的，亦即是判教的思想。《法華經》之要旨，首即宣示 「無有餘乘，唯一佛乘」（T9.7c）： 「諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。諸佛世尊欲令眾生開佛知見，使得清淨……欲示眾生佛之知見……欲令眾生悟佛知見……欲令眾生入佛知見道故，出現於世」（T9.7a）。亦即： 「諸佛如來但教化菩薩，諸有所作，常為一事：唯以佛之知見示悟眾生。舍利弗！如來但以一佛乘故，為眾生說法。無有餘乘，若二、若三。」（T9.7a-b）過去、未來、現在十方諸佛 「以無量無數方便，種種因緣、譬喻、言辭而為眾生演說諸法，是法皆為一佛乘故。是諸眾生從佛聞法，究竟皆得一切種智。」（T9.7b）此即會前開之三乘皆歸一佛乘，唯度眾生以成佛。所以開三乘者，乃 「佛以方便力，示以三乘教。眾生處處著，引之令得出。」（T9.6a）亦即其只為眾生迷著之重故，先權巧方便而接引之，故 「於一佛乘，分別說三」（T9.7b）。而今既在座 「此眾無復枝葉，純有貞（真）實」（T9.7a）已， 「世尊法久後，要當說真實」（T9.6a），即示唯一佛乘之實。此所顯示之會三歸一、開權顯實之理，正是智顗「權實」思想、判教之所宗，天台所以以《法華》為純圓、最上之教者。

智顗分判如來一代之教化：化儀、化法，教、觀雙門，化儀四教、五時，化法四教、三觀。化儀四教、五時者，即權實之施：《華嚴》頓直說實；而後為實施權，漸施三時之教；至於《法華經》而開權顯實，

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廢權立實。《法華玄義》之〈序王〉（T33.681a-b）[25]即以「蓮華（花）」譬權實之法而為：1. 「為蓮故華，譬為實施權」（T33.681a）；2.華敷蓮現，譬開權顯實；3.華落蓮成，譬廢權立實。另，同書卷7下（T33.773a）亦有此說，言其屬跡門。

約教化內容之化法言，藏、通、別、圓四教，藏、通二教僅度人於中洲（河中之沙洲），中途之化城──有餘、無餘，灰身滅智之二種涅槃，是為權；別、圓二教方能度人於彼岸，終點之寶所（具珍寶處）[26]──究竟之佛常住涅槃，是為實。而別、圓二教相較，又以別為權，圓方是實，以圓佛為究竟真實故（別教自入初地位以上，所證為同圓）。《維摩經玄疏》云：

明權實者，「權」是暫用之名，「實」以永施為義。方便波羅蜜，隨情近益，故名為「權」；智波羅蜜，稱理究竟，故名為「實」也。是則三教（按：藏、通、別教）暫赴物情，故名為「權」；圓教究竟利物，故名為「實」。（T38.542b）[27]

如是，教之興廢者，以應機而興起，行人修成即廢而謝。說化法四教之人，即四教之佛與補處菩薩。藏、通、別三教只是權故，無實三教之佛與補處菩薩，只是應機赴緣而示現說法，故教謝而說法之人亦謝；圓教則為實，圓教之佛與補處菩薩皆實，故教雖以至理無言說道故，機盡而息，但教廢而人存，不同 「前三教補處菩薩、菩提佛果，皆有教無人，教癈人亦隨癈。權實之意，顯在於在（此）也」（T46.767c，T38.544a）。

（二）「本跡」義

部派佛教時期之大眾部系已有「諸佛壽量亦無邊際」[28]之說。《法華經》〈如來壽量品〉亦記釋迦牟尼佛云： 「我實成佛已來，無量無邊百千萬億那由他劫。……自從是來，我常在此娑婆世界說法教化，亦於餘處百千萬億那由他阿僧祇國導利眾生。」（T9.42b） 「我成佛已來甚大久遠，壽命無量阿僧祇劫，常住不滅。……然今非實滅度，而便唱言當取滅度，如來以是方便教化眾生。」（T9.42c）且釋迦佛與所教導之聲聞弟子（舍利弗），其師弟關係實自久遠之前以至於今。彼時亦已教之志求佛道（即一佛乘之實法），唯今忘失。經言佛告舍利弗云：

我昔曾於二萬億佛所，為「無上」（求佛）道故，常教化汝；汝亦長夜隨我受學。我以方便引導汝故，生我法中。舍利弗！我昔教汝志願佛道，汝今悉忘，而便自謂已得滅度[29]。我今還欲令汝憶念本願所行道故，為諸聲聞說是大乘經，名「妙法蓮華，教菩薩法，佛所護念」。（T9.11b）

此皆表示釋迦佛此一代權實教化，亦只是垂跡之現，實遠有所本。如是，智顗本之，亦有「本跡」之論。

「本跡」之名者，《維摩經玄疏》釋云： 「『本』即所依之理，『跡』是能依之事，事、理合明，故稱『本跡』。」（T38.545b）「本」即如人之住處，「跡」即行往住處之蹤跡。由有住處之本，故有行往住處之跡。又，尋此行往之跡，乃能達於住處之本。是以由本而有跡；尋跡而得本。 「由所依之理本，有能依之事跡；尋能依之事跡，得所依之理本。」（T38.545b）

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若「本跡」之義，在總此釋迦八十年壽，四十五載一期之教化，亦只是垂跡之示現；真實之本者，乃釋迦菩薩久已成佛，非今世於菩提樹下始成；且其法身常住不滅，非年八十而灰身入滅。智顗《法華玄義》〈序王〉以蓮華三喻權實之後，並以其三喻本跡：

又，蓮譬於本，華譬於跡，從本垂跡，跡依於本。文云：「我實成佛來，久遠若斯。但教化眾生，作如是說：我少出家，得三菩提。」[30]

二、華敷譬開跡，蓮現譬顯本。文云：「一切世間皆謂今始得道。我成佛來，無量無邊那由他劫。」[31]

三、華落譬廢跡，蓮成譬立本。文云：「諸佛如來，法皆如是。為度眾生，皆實不虛。」（T9.43a，T33.681b）

釋迦佛實於無量劫前早已成佛，此來常於十方世界說法不斷，是為「本地」。而其為教化眾生故，示現於此世始出家、修道、成佛，是「從本垂跡」，亦是「依於本」而有「跡」。此世間皆以為釋迦佛今始得道，是唯見跡。今《法華》揭示釋迦佛實成佛久遠之本，是為「開跡顯本」。眾生根機既熟，得示其如來遠本之實矣，即 「正直捨方便，但說無上道」（T9.10a），不須復立近跡方便權現之事，是為「廢跡立本」。此即《法華》但說圓教、一佛乘者。

《法華玄義》卷7（T33.773a）處亦言此三喻，但其以前述權實之三者為跡門，此三者為本門，故偏本門而說：

一、華必有蓮，譬跡必有本，跡含於本。意雖在本，佛旨難知，

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彌勒不識。

二、華開蓮現，譬開跡顯本。意在於跡能令菩薩識佛方便，既識跡已，還識於本，增道損生。

三、華落蓮成，譬廢跡顯本。既識本已，不復迷跡，但於法身修道，圓滿上地也。此三譬譬本門，始從初開，終至本地。（T33.773a）

識如來壽命無量，常住不滅之本，而非年僅八十即入滅之跡，乃不止於無餘涅槃，繼續「增道」而減「損」界外變易生死之「生」，以是進於上地，至成圓滿常住涅槃佛（按：雖本門如是，跡門頓、漸之教明別、圓教，亦言及常住佛）。

「理」即實相，亦為究竟之道。依理而有種種「事」。說於理、事，即為諸「教」。由稟教修「行」以證「體」；依自證之體而有益他之「用」。本諸所得體、用之「實」，復有方便施教之「權」。智顗即復廣約此等從始至終之「理、事、教、行、體、用、實、權」而說「本跡」義，[32]實亦是廣用「本跡」之意而說之。《維摩經玄疏》（T38.545b-c）約1.「理、事」、2.「理、教」、3.「理、行」、4.「體、用」、5.「權、實」等五意言之：

1.「理、事」：真諦之理為本；俗諦之事（一切法）為跡。

2.「理、教」：（前之）理、事二諦通名為理，即是本；詮二諦之教是為跡。

3.「理、行」：（前之）理、教為本；觀行為跡。以上，皆由本故有跡，尋跡而得本。

4.「體、用」：（前之）理、行合為法身之體，是為本；應身為用，是為跡。此即從本垂跡，由跡顯本。 p. 228

5.「權、實」：由行位而證得（前）體、用之真、應二身（即法身、應身）之實，是為本；隨於物情，權化方便而現或高或下之真、應二身，即是跡。由理實之本，故能垂真、應二身之跡；由垂真、應二身之跡，故能令眾生同己入位，得證真、應二身。

此由理、事言至實、權，即總前為本而次第垂事、教、行（體）、用（實）、權之跡。圖示即為：

　　　　

《法華玄義》（T33.764b-c）亦約「理、事」等五意明本跡義，而其第三之「理、行」則說為「教、行」。亦即由2.「理、教」至「行」之間的本跡關係，《維摩經玄疏》於「理、教」二者約「理」而說，《法華玄義》則約其「教」言。蓋依稟銓「理」之「教」而修「行」以契其「理」之義，就行而言，稱之「教、行」，即就稟教修行而說，較為恰當。但稱之「理、行」，即就依理而行言，亦無不可。而若就其於下併為4.「體、用」之「體」，指證理之法身言，則當約「理、行」說，不宜就「教、行」言。或此即是智顗所以於《法華玄義》稱「教、行」，而後於《維摩經玄疏》改稱「理、行」之故。

若《法華玄義》，以其為解說《法華經》故，更特明本地之義：以「理」為「本時實相真諦」，一切法之「事」為「本時森羅俗諦」，二者即「本時所照二諦」（T33.764b）。「教」是「昔佛」言此「二諦之教」；「行」即「最初稟昔佛之教」而有「修因致果之行」

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（T33.764c）。若「體」則是 「由昔最初修行契理，證於法身」（T33.764c）之「初得法身」者；「用」是即之起應身之用。總之，此等約本地而說，即指久遠前之本時最初稟於昔佛二諦之教而修行契理，即證得法、應二身。此 「最初久遠實得法、應二身」（T33.764c）即是「實」；而後於無量時來，屢屢示現一期之出生、成道、度眾、入般涅槃，乃是「權施法、應二身」之「權」，亦即是「跡」，以至於今所見釋迦如來年八十而入滅亦如是。

由《法華經》開顯遠本近跡，明本地之義故，《法華玄義》除上述五意外，復另言第六之「約『今、已』論本跡」（T33.764c）。即總前五意所明「事、理乃至權、實」之成佛因果，以今《法華經》所說「久遠」前已成之事者為「本」；其前自《華嚴》以至《般若》四時經教所已說者，皆是「跡」。故云： 「若約『已、今』論本跡者，指已（按：即前已說經教）為跡，攝得釋迦寂滅道場已來，十粗十妙（按：即境、智、行、位等），悉名為跡；指今（按：即今《法華經》所說）為本，總遠攝最初本時諸粗諸妙，皆名為本。」（T33.764c）

言本門者，唯明如來 「本初修因證果已竟，為眾生故，更起方便，在生死中示初發心，復示究竟」（T33.774c），即此一代化儀、化法，權實之教所示成佛始終之道。故此跡門所詳示諸教之理（境）、智、行、位等，亦同本門之道。所謂： 「非本無以垂跡；若能解跡，則亦知本。」（T33.766a）本跡之義即盡於此，不必另約本門而重述上示教相體系之教、觀諸義矣。

1.根性融不融相

由《法華》所明，此是就所化眾生根性之融通與否而論。以佛陀雖知諸法實相、成佛之道，其出世本懷之「一大事因緣」（T9.7a）亦在 「欲令一切眾，如我等無異……化一切眾生，皆令入佛道」（T9.8b）。但 「若但讚佛乘，眾生沒在苦，不能信是法。破法不信故，墜於三惡道。」（T9.9c）此即眾生之根性尚未融，不能直受實相佛道故。因此，佛乃次第施方便之權教，如頓漸五時所說。五時經教之所說（化法），以圓教為融，藏、通、別之三教為不融（若《方等》之以大斥小，兼以通、別、圓之大乘為融，三藏之小乘為不融義），則如《華嚴》初教，雖即含於圓、別，即融、不融二教，《方等》、《般若》亦俱四教、三教等，但其或是小根不聞其融不融（《華嚴》），或為大根不用其不融（《三藏》），若是令小根恥不融慕於融（《方等》），或令大根從不融向於融（《般若》）等，皆非直明於融，暢佛之本懷。唯《法華經》乃 「正直捨不融，但說於融」，即為純圓之教， 「故建立此經，名之為妙」（T33.682b）。

此處雖是分別佛陀說五味教教相之融不融，但亦即所以相應於眾生根性之融否而施設者。如是，《法華》前之諸經教，皆為眾生根性之未融而權施方便之教以調化之；唯至《法華》，

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經前時之化導，眾生之機已調熟融通，堪受真實之教，於是乃開權顯實，會三歸一， 「正直捨方便，但說無上道」，[34]唯有一佛乘，盡教以佛道，「皆以如來滅度而滅度之」（T9.13c）。此亦即《妙法蓮華經》之所以為「妙法」者。

2.化道始終不始終

餘教唯當機益物，均不說如來施化之意。《法華經》則明如來設教化導始終之意。如前教相所言，以眾生根機之未熟故，如來乃因機巧設諸教，原始先巧為眾生，種下四教之種子；而後中間以「頓漸五味」調伏、長養而成熟其根機；[35] 終亦以「頓漸五味」而度脫之，令皆成佛也。如是佛陀化導始終之意，乃見於《法華經》〈信解品〉，而非餘教所具也。「不始終」者，即言餘教不說此始終意。

3.師弟遠近不遠近

佛為師，二乘為弟子。餘經均只言釋迦牟尼佛於今世始於菩提樹下悟道成佛，圓滿自證實相之智；自樹下起，始施權智以化他。[36] 而二乘弟子住於小果，既「不得入實智」，即不能證諸法實相以成佛，「亦不能施權智」（T33.684a）。《法華》則明實於久遠之前，佛師權實之智已滿，且二乘弟子亦 「入實甚久，亦先解行權」（T33.684a）。故於師（佛）與弟子（二乘）之權實，諸經於道樹（佛於菩提樹下證道）前之近者尚未能說，何況於遠者﹖唯《法華經》乃明之。故言：

眾經尚不論道樹之前，師之與弟，近近權實，況復遠遠﹖今經（按：《法華經》）明道樹之前，權實長遠。（T33.684a）

此亦即智顗論權實、本跡所說，《法華》開權顯實，明本地之長遠者也。