釋能融
中華佛學研究所
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提要
本文[1]探討早期佛教僧侶的學習情形，希望提供現代學佛者一些參考。本文的研究顯
示，早期僧團重視為師者的資格及初學者的訓練。僧眾根據自己所長而有專科化的外宏，但在個人方面則必須三學並重。「親近善士，聽聞正法，如理作意，法隨法
行」乃僧眾修學的要則。僧眾依師學習，解行並重，透過聞、思、修、證的過程，掌握佛法要義。無論是自行或化他，僧眾皆應遵循生活上的戒律規範，依律而住。
律制生活是早期僧眾生活的核心。
關鍵詞：1.五夏（六夏）依止 2.三學相資 3.分科專宏 4.四事規範 5.依律而住
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一、前言
佛陀為了十大利益而攝僧。所謂十利：
一者攝僧故；二者極攝僧故；三者令僧安樂故；四者折伏無羞人故；五者有慚愧人得安隱住故；六者不信者令得信故；七者已信者增益信故；八者於現法中的漏盡；九者未生諸漏令不生故；十者正法得久住故。[2]
十利的內容，各律典的用詞稍有差異，但內容相近。《四分律》、《五分律》、《摩訶僧祇律》、《巴利律典》以「正法久住」為最高理想；《十誦律》與《根本說一切有部毘奈耶》則以「梵行久住」為最極目標。[3]
印順法師將此十利歸納為六大意義：一、和合；二、安樂；三、清淨；四、外化；五、內證；六、究竟極理想：「攝僧、極攝僧」是和合義；「令僧安樂」是
安樂義；「折伏無羞人、有慚愧人得安隱住」是清淨義；「不信者令得信、已信者增益信」是外化義；「於現法中的漏盡、未生諸漏令不生」是內證義；「正法得久
住」是究竟極理想義。在這六大意義中，除了內證、外化及究竟義之外，其餘的都與僧團內部和諧有關。唯有和樂清淨的僧團，才可能內證外化，令正法久住。[4]
此十利也說明，僧團即是個教育中心。和合清淨的僧團提供僧眾一個良好的修學環境。
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它是一個攝受僧眾，幫助僧眾折伏習氣、昇華自己，並進一步教化眾生，令正法久住的教育機構。因此，學者Banerjee說：「佛教教育的歷史，即是佛教僧團的歷史。」[5]佛教僧團與教育是不可分隔的。為了完成內證外化，令正法久住的宗旨，僧團的教育，包括了對內的「僧眾教育」及對外的「信眾教育」或「推廣教育」。
出家修道，不外為了學習佛法，提升自己，尋求解脫。然而，佛法浩瀚，修持精嚴，早期僧眾是如何學習，以掌握佛法的要義，並進一步得其利益呢？本文希望透過早期經律文獻，[6]以及中國「南山三大部」[7]的注譯，探索早期僧眾的學習情形，提供現代學佛者一些參考。本文的研究以僧眾教育為主。以下就初學與進階的修學，探討早期僧侶的學習情況。
二、初學者的修學
(一)沙彌（尼）的修學
1.年齡規範
在僧團成立的初期，並未有所謂的沙彌。有比丘度未滿二十歲的十七群童子出家，並馬上授予具足戒。童子不堪忍寒、熱、饑、渴、風、雨、蚊蟲而哭泣，於是，佛制不應授年未滿二十者受具足戒。[8]後因摩訶盧索二兒索食因緣，
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佛又制定「不滿十五歲者，不應作沙彌。」[9]換句話說，只有滿十五歲者方可出家。其次，又因阿難親裏二小兒的因緣，佛陀開緣聽許度不滿十五歲，但有能力驅烏者為沙彌，最小年齡為滿七歲。[10]
對於以上幼兒索食的因緣，多數律典所記載的年齡是十五歲，唯《四分律》說是滿十二歲；但諸律典皆同意驅烏沙彌最低年限為滿七歲。[11]《摩訶僧祇律》云：
太少者，若減七歲，若滿七歲，不應與出家。……若滿七歲，解知好惡，應與出家。
……太老者過七十，若減七十不堪造事，臥起須人，是人不聽出家。若過七十，能有所作，是亦不聽。年滿七十，健康能修習諸業，
聽與出家。[12]
《摩訶僧祇律》進一步說明：
沙彌有三品，一者從七歲至十三，名為驅烏沙彌。二者從十四至十九，名為應法沙彌。三者從二十上至七十，是名名字沙彌。是三品皆名沙彌。[13]
《行事鈔》亦記載以上二說法，[14]並進一步說明：
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多云：六十已去不得受大戒，設師強授亦不得，以不任堪苦行道，心智鈍弱，聽為沙彌。七歲以下亦不許度，未滿二十不得受者，以其輕躁為寒苦所惱，若受大戒人多訶責，若是沙彌則不訶。僧祇若減七十不堪造事，臥起須人是則不許。過七十、減七歲不應與出家。[15]
換句話說，過七十或減七歲者，不應度其出家。六十歲以上者，心智遲鈍怯弱，不堪修道之苦，只能聽許受沙彌戒。然而，若雖少過七十，但無所堪能，不能作事，亦不應與出家。
另外，受過具足戒的比丘以戒臘為次第，而沙彌則以生年為次第。根據《四分律》記載：
……諸比丘做如是念，沙彌當以生年為次第？以出家年為次第？佛言：「應以生年為次第。若生年等者，應以出家年為次第。」[16]
2.沙彌儀軌
在羅睺羅出家之前，律典並未記載沙彌出家的儀軌。根據《巴利律典》的記載，當羅羅要求出家時，佛陀囑舍利弗以三稱「皈依佛，皈依法，皈依僧」接受羅羅的出家。這時，尚未提及沙彌十戒。[17]羅睺羅出家過後，沙彌逐漸增多，一些沙彌開始質問沙彌應遵守甚麼戒。這時，佛陀才明確地制定沙彌十戒。[18]但是，在漢譯的《四分律》[19]及《五分律》，
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[20]羅睺羅出家時，受了三皈後即受沙彌十戒。
凡出家未滿二十者皆先當沙彌，滿二十歲後方能求受具足戒。[21]此外，求受具足戒者必須要能受忍寒、熱、饑、渴、風與蚊虻毒蟲、惡言苦事，能持戒、一食等，否則，皆不應與受具足戒。[22]
律典也規定，欲蓄收弟子之比丘，必須在僧中乞求蓄眾。僧將白二羯磨，判斷其能力，僧認可後，比丘方可蓄眾。同時，行者在要剃度受沙彌戒之前須白眾（單白），令僧眾知。若僧不能眾集，則須房房告知。[23]
此外，和尚不能同時蓄二沙彌，[24]以便能專心的教導。但是，若和尚有足夠的能力，能同時教導多位弟子戒定慧三學增上，則可開緣。如舍利弗即同時蓄二沙彌。[25]《行事鈔》亦如是說明。[26]
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3.沙彌的指導與懲罰
沙彌依止和尚而住，跟隨和尚學習佛法、種種生活規範及處事態度。其行為紀律問題是皆由和尚處理，而不是交僧團處置。其他比丘若要懲罰或遣使沙彌，也必須徵求其和尚的同意。[27]只有當此沙彌在僧中提出求受具足戒時，僧團才參與他的事。此時，僧將白四羯磨，僧團中的任何成員皆有發表意見的權利。如果反對的理由充足，僧團可拒絕他求受具足戒的要求。[28]僧團如此的羯磨，目的在於摒棄一些不具足條件受戒的沙彌。
沙彌只守十戒。這是十個學處。目的在於訓練沙彌熟悉及融入僧團的生活。在物質上，沙彌與比丘們享有同等的利益。唯一不同的是，沙彌不可參與僧團的羯磨，唯有受了具足戒的比丘方有參與羯磨的資格。如《行事鈔》所說：「沙彌行事法用同僧，羯磨一法不在數例。」[29]其次，《行事鈔》更說：「受供行籌通沙彌，未受十戒亦得受籌。……如涅槃中，雖未受十戒，已墮僧數。」[30]此說明未受十戒的形同沙彌，亦屬僧數，有受供行籌的權利。
有關沙彌的教導與懲罰，律典也有詳細的規範，以避免權力的濫用或不負責任的行為。根據《巴利律典》，若沙彌犯以下五事，和尚應予以懲罰：「喜比丘無食、喜比丘不幸、喜比丘無住所、侮辱謾罵比丘、造成比丘間的分歧。」[31]懲罰的方式為禁止他到常去的地方，如他的房間，
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但不能禁止他進入整個僧伽藍。[32]此外，和尚也不能懲罰沙彌斷食，他可罰沙彌做「掃地除糞，叢石、治經行處，做階道」等等的勞作。[33]
由於一沙彌與比丘尼發生淫欲行為，佛陀於是制定，若犯以下十事，和尚應將沙彌摒出僧團。此十事為：「殺生、偷盜、行不淨、妄語、飲酒、毀謗佛、毀謗法、毀謗僧、持邪見、與比丘尼行淫。」[34]漢譯的律典並未將此十事歸納在一起。沙彌的種種過犯及懲罰方式是散佈在廣律與戒本中。《巴利律典》的記載則較集中。
4.沙彌尼法
沙彌尼的戒條、出家法、指導方式與沙彌相同。凡有心出家修道之女眾，年齡在七至七十歲之間，[35]能夠分辨善惡是非，即可在僧中乞求出家。與男眾和尚一樣，和尚尼必須具足十法，唯和尚出家十歲即可蓄眾，而和尚尼則須滿十二歲。在蓄收弟子之前，和尚尼亦須在僧中乞蓄眾法，待僧同意後方可蓄眾。[36]
如受沙彌戒，欲出家女眾，在剃髮及受沙彌尼戒之前，須先告白僧眾，然後進行儀式。受沙彌尼戒只要具足二師：和尚尼及阿闍梨，在尼僧中受戒即可，
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不必二部僧中受。[37]
(二)師徒的互動及彼此的責任與義務
有志出家者，必須先在和尚（upajjhāya）的教導下，經過一段時間的訓練，方可正式要求成為僧團的一份子。一旦成為僧中的一份子，沙彌仰賴和尚在各方面的指導。年輕的出家者應多學習教義與戒律；年長者則必須用心斷除過去的許多習氣，培養謙虛的態度，學習僧團的律制生活。
1.和尚與阿闍梨的資格
要授人具足戒、度沙彌或作依止之和尚阿闍梨，必須滿十歲或過十歲，並具足十法。[38]根據《五分律》，十法為：
一、成就戒；二、成就威儀，畏慎小罪；三、多聞能持佛所說法；四、善誦二部律分別其義；五、能教弟子增戒學、增心學、增慧學；六、能除弟子疑亦能使人除其疑；七、能治弟子病亦能使人治其病；八、若弟子生惡邪見，能令捨，亦能使人教其令捨；九、
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若弟子國土覺起，能迴其意，亦能使人迴之；十、若滿十歲，若過十歲。[39]
同時，和尚阿闍梨應「知重罪知輕罪，知麤罪知非麤罪，知有餘罪知無餘罪，知有羯磨罪知無羯磨罪，知罪因緣」，成就戒、定、慧、解脫、解脫知見，能善巧地教導弟子戒定慧增上，梵行增上。[40]有如此條件者，才能善為人師，有效地引導初學者趨向解脫。
《行事鈔》說明，為師者要教導弟子、住持正法，須「自行清慎，雅操堅貞，博通律相，兼明二乘。識覽時要達究竟情性者，可準上文一方秉禦。」[41]《資持記》亦說，攝眾者應具五德：一、行潔；二、志堅；三、學廣；四、識高；五、智深。否則將成「輒居僧首群愚共聚，造作非法，但謀利養，餘無所知悲夫。」[42]
2.弟子對和尚與阿闍梨的責任
和尚有教誡弟子的責任，而弟子則有聽從和尚指導及侍奉和尚的義務。律典列出了二者之間的許多義務與責任。律中說：
若弟子欲入聚落，……欲與餘比丘同
行，……為餘比丘擔衣缽，……乃至剃頭或為人剃，弟子皆應白和尚。若不白若白不聽而輒作，皆突
吉羅。……若和尚犯麤惡罪，弟子應勤作方便令速除滅。若和尚出罪，弟子應掃灑敷坐辦舍羅籌集僧，求羯磨比丘。
……若僧與和尚作訶責羯磨……，弟子應懃求僧令莫作。……若和尚
病，弟子應扶侍左右。……若弟子犯麤惡罪乃至病未差，
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和尚看視亦應如是。[43]
和尚與弟子的關係是非常密切的。在修道的歷程上，他們是師生亦是同道，互相勸勉鼓勵；在生活上，他們像父子，更是要互相敬重，互相照顧。若和尚對佛法的信心動搖，徒弟也有鼓勵和尚的責任。
《行事鈔》云，弟子看和尚當如父想，應具四心：「一、親愛；二、敬順；三、畏難；四、尊重。」[44]又說：「弟子事師有五事：一當敬難之；二當念其恩；三所有言教隨之；四思念不厭；五從後稱譽之。」[45]師徒之間若能展轉相敬重、相瞻視，將能令正法久住，增益廣大。
當一位沙彌年滿二十，受了具足戒，才算正式成為僧團的一份子。[46]但是，他還必須跟隨其和尚學習五年（五夏依止）。如果條件不具足，依止的時間也可能延長。一般來說，一位比丘要經過十年的時間才能真正獨立。然而，離依止後，弟子還是有照顧其和尚的責任，尤其是和尚生病時。弟子與和尚的關係是終生的。
沙彌尼受具戒後必須六夏依止。[47]和尚尼及阿闍梨應具備的條件、依止法以及師徒彼此的責任，與比丘法相同，唯和尚尼阿闍梨須滿十二戒臘。
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若和尚亡，或弟子離和尚而住，教誡的責任就落在阿闍梨身上。佛說有五種阿闍梨：出家阿闍梨、教授阿闍梨、羯磨阿闍梨、受經阿闍梨、依止阿闍梨：
始度受沙彌戒，是名出家阿闍梨；受具足戒時教威儀法，是名教授阿闍梨；受具足戒時為作羯磨，是名羯磨阿闍梨；受經乃至一日誦，是名受經阿闍梨；乃至依止住一宿，是名依止阿闍梨。[48]
求依止者應偏袒右肩，胡跪合掌作是言：「我某甲今求尊依止，我依止尊住，尊當教誡我，我當受尊教誡。」[49]弟子對阿闍梨也如對和尚一樣，有聽從教誡及互相照顧的互動關係。唯彼此的關係是階段性，不一定是終生的。[50]
3.和尚與阿闍梨對弟子的責任
除了如法的教導弟子外，在生活上，和尚也負有照顧弟子的責任。如《四分律》所說：
若弟子，眾僧欲為作羯磨、作呵責、作擯、作依止、作遮不至白衣家、
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作舉，和尚當於中如法料理，令僧不與弟子作羯磨，若做令如法。
……弟子得病，和尚當瞻視，若令餘人看，乃至差，若命終。……弟子若有疑事，當以法以律如佛所
教，如法教除之。……當教令捨惡見住善見。當以二事將護，以法以衣食將護。……應教增戒、增
心、增慧。……當與衣、食、床、臥具、病瘦醫藥，隨力所堪為辦。……和尚法如是，和尚應行，若
不行如法治。[51]
當弟子依止阿闍梨時，阿闍梨負有與和尚同等的責任。
《行事鈔》在〈師資相攝篇〉中強調師徒之道的重要：
佛法增益廣大，寔由師徒相攝，互相敦遇，財法兩濟。日積業深，行久德固者皆賴斯也。[52]
師徒關係的健全有助佛法的增益廣大。《行事鈔》也說明，和尚看弟子當如兒意，應具四心：「一、匠成訓誨；二、慈念；三、矜愛；四、攝以衣食。」[53]同時，師教弟子有五事：「一、當令疾知；二、令勝他人弟子；三、令知己不忘；四、有疑悉解；五、欲令智慧勝師。」[54]
此外，和尚應提醒沙彌弟子五德、六念與十數。此為道心的勉勵與法義的教導。內容如下：
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(1)五德者：
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一者、發心出佩道故；二者、毀其形好應法服故；三者、委棄身命遵崇道故；四者、永割親愛無適莫故；五者、志求大乘為度人故。[55]
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(2)六念者為：
大同僧中，[56]不同俗人佛法僧等六也。由制通沙彌故，至第三念時云：我今年若干某年月日受十戒，以律制生年次第又出家年次第，二俱須知。[57]
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(3)十數者：
一、一切眾生皆依仰食；二、名色；三、痛、痒想；四、四諦；五、五陰；六、六入；七、七覺意；八、八正道；九、九眾生居；十、十一切入。[58]
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《資持記》總結地說，和尚攝收弟子，有二要事：「一者事攝，即衣食；二者義攝，即法訓。衣食可闕，法不可無。」[59]換句話說，衣食上的照顧與佛法的指導是為師的責任。其中，法的指引尤不可缺。
4.懲罰與驅遣弟子
《四分律》言，弟子有五事，和尚阿闍梨應作呵責：
無慚、無愧、不受教、作非威儀、不恭敬。……復有五事，無慚、無愧、
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難與語、與惡人為友、好往淫女家（…
…好往大童女家。……好往黃門家。……好往比丘尼精舍。…
…好往式叉摩那沙彌尼精舍。……好往看捕龜鼊）。[60]
若弟子於此五事不聽規勸，和尚阿闍梨可將此弟子驅遣。[61]在此，《五分律》與《巴利律典》所記載的五事為：「於師無慚、無愧、不敬、不愛，不供養。」[62]
遇到以上的問題，和尚阿闍梨可以五種方法呵責弟子。
一者語言汝莫共我語；二者汝有所莫白我；三者莫入我房；四者莫捉我衣缽及助我做眾事；五者莫來見我。[63]
佛亦提醒和尚阿闍梨：
不應盡形壽呵責，……不得呵責病者，……不應不現前呵責，……不應不出其過而呵責。……
弟子不可在被呵責後，不懺悔而離去，或與別比丘住，不為和尚做事。[64]佛言：
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被呵責已，應向和尚阿闍梨懺悔。……若聽懺悔者善，若不聽，當更日三時懺悔。早起、日中、日暮。若聽懺悔者善，若不聽者，當下意隨順，求方便解其所犯。若彼下意隨順無有違逆，求解過，師當受。若不受，當如法治。[65]
若弟子懺悔、慚愧、敬愛、供養，師不應不受其悔過。若不接受，師亦有過失。[66]
早期佛教僧團中最嚴重的懲罰為擯除，但從未採用體罰。《行事鈔》云：
《涅槃》云：勿殺勿行杖。……今時杖治弟子者，咸起瞋毒，勇憤奮發，自重輕他，故加彼苦。若準涅槃，恕己為喻，則針刺不能忍之。[67]
體罰他人者，自生瞋恨，不能容忍，自造惡業，也增添他人的痛苦。
5.失依止
根據律典，新受戒比丘須依止如法、善能教誡之長老比丘，學習出家威儀戒律。依止時間一般為五年，但若五年期滿尚不能自立，於佛法戒律不能善解，依止的時間可能延長。《四分律》舉種種不應無依止而住之法：
有五法不應無依止而住：無戒又不能自勤修學戒，無定、無慧、
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無解脫慧、無見解脫慧，又不能自勤修戒、定、慧、解脫慧、見解脫
慧。……復有五法不應無依止而住：不具持二百五十戒，不多聞，不能自學毘尼，阿毘曇，若惡見心生不能開解習善見。
……復有五法不應無依止而住：不具持二百五十戒，不多聞，不能自學毘尼，阿毘曇，不滿五歲。…
…[68]
未離依止的比丘本不得一宿不受依止，也不得為免受依止而故避住處。後來，為了方便起見，佛陀開緣允許六宿不依止。[69]若受依止人欲移餘處應先問和尚阿闍梨，知道彼處有可依止之人後，方可去。同時，諸弟子不可臨行時方告和尚阿闍梨，應該在二三日前先告知師長，讓師長考量彼處是否有可依止之人，師長答應後方可去。[70]有五法失依止：
若驅出、若去、若休道、若休不與依止、若至戒場上。復有五法失依止，若死若去、若休道、若休不與依止、若五歲若過五歲。……若和尚阿闍梨命過。[71]
於阿闍梨的失依止基本上與和尚的情況一樣，但多一項，即在「見本和尚，
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或於和尚目下住」的情況，阿闍梨的職責亦可免除。[72]依《五分律》，於阿闍梨失依止有八種：
若依止師遠行，若罷道，若死，若作外道，若見和尚，若依止師語汝更就某甲受依止，若依止師出界經宿，若滿五歲，聰辯才，……是為八，皆失依止。[73]
另外，《四分律》云，若和尚阿闍梨有五種非法，弟子亦可能懺謝而去，另求依止。此五種非法為：
我如法和尚不知；我不如法和尚不知；我犯戒和尚捨不教訶；我不犯亦不知；若犯而懺者亦不知。[74]
一般而言，「依止」是指弟子與阿闍梨之間的關係。但是，有時它也指弟子與和尚的關係。[75]
三、進階修學
出家修道的學習是長遠的。經過沙彌及五夏依止的階段後，僧眾還是必須不斷的修學。大量經律論典籍的結集，並流傳於後世，說明早期佛教時代，佛陀與弟
子們談論法義的普遍性。另外，僧團的律制生活，如：布薩誦戒、安居自恣、羯磨出罪、生活中的種種戒律規範等，提醒僧眾自我約束、
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觀照自心、保持正念，是僧眾提升自己的機會，及應終身學習與奉行的。由於篇幅的緣故，本節著重於僧眾在法義、禪觀等方面的修學，以及四事規範的生活教育之探討。對於布薩誦戒、安居自恣、羯磨法等律制的學習，在此暫且不談。
(一)戒定慧之進修
1.日常作息──三學相資
在早期佛教時代，除了早晨乞食時間比較固定外，僧團並沒有硬性規定修行的時間。僧眾應自覺自己出家的目的，時時刻刻把心放在道業上。在《阿含經》及
《尼柯耶》裏，佛陀一再提醒僧眾時時保持正念，遠離貪瞋癡，生活中每一細節皆是修行的時刻。早期佛教僧侶過著遊方乞食的生活。他們到一個地方乞食完畢，即
在林間、塚間、水邊等地靜坐修行。禪修是他們生活中非常重要的一部分。
有時候，僧眾們也聚集在一起討論佛法，向佛陀請教，聽聞佛陀開示。遊方乞食的生活使生活簡單化，減少許多住所或飲食的顧慮，使僧眾能全心地投入修行。以下《中部》〈聖求經〉描述佛陀與弟子生活作息的一片段：
一時，佛在舍衛城祇陀林給孤獨園。……爾時，世尊晨早著衣，持缽，入舍衛城乞食。於此，眾多
比丘往尊者阿難之處，白阿難尊者曰：「尊者阿難，我等已久未從世尊面前聽聞世尊親口說法！尊者阿難，我等若能於世尊之面前得聽世尊親教，是為榮幸也。」阿
難曰：「諸賢者應往婆羅門羅摩之庵，在那兒應有機會在世尊前，聽聞世尊親教。」……爾時世尊，行乞而歸。…
…往東園鹿子母堂作日中安息。下午（晡時）世尊從靜坐起。……告尊者阿難，我今共汝，至阿夷羅婆提河（東浴
室）浴。……世尊將尊者阿難，往至梵志羅摩家。爾時梵志羅摩家，眾多比丘集坐說法。佛住門外，待諸比丘說法訖竟。
……世尊便入梵志羅摩家，……比丘集坐當行二事：一曰說法；二曰默然。…
…[76]
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另外，《中阿含經》一經文說明比丘有疑難即詣佛處請教：
爾時阿難閒居獨處，宴坐思惟，心作是念：此緣起甚奇極，甚深明，亦甚深。然我觀見至淺至淺。於是，尊者阿難則於晡時，從宴
坐起，往詣佛所，稽首佛足，卻住一面，白曰：「世尊，我今閒居獨處，宴坐思惟，心作是念：此緣起甚奇極，甚深明，亦甚深。然我觀見至淺至淺。」世尊告阿
難：「……阿難，於此緣起不知如真，不見如實，不見不達故。……」…
…尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。[77]
另一則記載敘述比丘們靜坐、共論法義：
尊者滿慈子過夜平旦，著衣持缽入舍衛國而行乞食。食訖中後，還舉衣缽，澡洗手足。以尼師檀著於肩上，至安陀林經行之處。時
尊者滿慈子到安陀林，於一樹下敷尼師檀，結跏趺坐。尊者舍梨子，亦至安陀林，離滿慈子不遠，於一樹下敷尼師檀，結跏趺坐。尊者舍梨子，則於晡時從燕坐起晡
時，往詣尊者滿慈子處，共相問訊卻坐，一面則問：「……云何賢者，以戒淨故？……以心淨故，以
見淨故，以疑蓋淨故，以道非道知見淨故，……。」如是二賢更相稱說，更相讚善已，歡喜奉行。即從坐起，各還所止。[78]
《阿含經》與《尼柯耶》中，有諸多類似以上的經文，說明早期佛教僧眾在律儀的生活中，除了出外乞食，便是水邊、林下，精勤禪修，再不然就是聽聞、請示或討論法義，「初夜後夜，亦勿有廢」。[79]他們依戒而住，勤修定慧。印順法師認為，「釋尊制立的清淨僧團，以戒學為本，
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而『三學相資』。」[80]這種「『解行相應』，『三學相資』的佛學，實是最理想的佛學模範！」[81]
2.修學內容與方式
(1)開示內容
佛陀涅槃後，第一次結集會上結集出「律」與「經」，為佛陀在世的教法。從這些所結集的經律中，可略知佛陀在世時與弟子及信眾等說法的內容。[82]「律」主要針對僧團律制而言。「經」的內容則較廣，目前流傳的有漢譯的四部《阿含經》與《雜藏》，以及赤銅牒部的《四部》（或稱《四尼柯耶》）與《小部》。[83]根據《薩婆多毘尼毘婆沙》，《阿含經》的內容有：
為諸天世人隨時說法，集為增一，是勸化人所習。為利根眾生說諸深義，名中阿含，是學問者所習。說種種禪法，名雜阿含，是坐禪人所習。破諸外道，是長阿含。[84]
覺音論師《四部》的注釋書名，也顯示出此《四部》的特色。在《大智度論》中，龍樹菩薩說明一切佛法可判攝為「四悉檀」。[85]所謂「四悉檀」，即指四種宗旨、四種道理的意思。若將覺音論師的四注書名與龍樹菩薩的「四悉檀」教說互相配合，四部的宗趣如下：[86]
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①《長部注》（Sumaṇgalavilāsinī）＝吉祥悅意（世界悉檀）。
此部內容以破斥外道，融攝民眾信仰的教法為多。如對外道梵志、婆羅門等開示的“Kassapa-Sihanāda Sutta”（《裸形梵志經》）、[87]“Ambaṭṭha Sutta”（《阿摩晝經》）；[88]攝受民間信仰的“Siṇgālovāda Sutta”（《善生經》）[89]等。
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②《中部注》（Papañcasūdanī）＝破斥猶豫（對治悉檀）。
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此部多為分別抉擇，解釋法義，斷除疑情，淨除結使的教法。主要針對學問者、喜思辯者而說。內容例如：說明如何斷煩惱得漏盡智的“Sabbāsava Sutta”（《漏盡經》）；[90]講解四聖諦的“Saccavibhaṇga Sutta”（《分別聖諦經》）；[91]解說六界的“Dhātuvibhaṇga”（《分別六界經》）[92]等。
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③《相應部注》(Saratthappakāsinī)＝顯揚真義（第一義悉檀）。
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此部注重禪觀修習方法的開示，引導學習者體悟佛法勝義。所說的經教如：有關禪定修持的“Jhana-samyuttam”（《禪相應》）；[93]開示無常苦空無我的“Anicca-vaggo”（《無常品》）；[94]解釋障礙禪定的“Upāya-vaggo”（《封滯（繫縛）
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品》）[95]等等。
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④《增支部注》(Manorathapūraṇi)＝滿足希求（各各為人悉檀）。
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此部為適應不同根性，教導使人生善得福的教法。如：開示布施法的“Dana-vaggo”《施品》；[96]鼓勵齋戒行善的“Uposathaṇga”《齋戒支》；[97]勸導孝敬父母師長，親近善知識的“Samacitta-vaggo”《平等心品》、“Parisā-vaggo”《集會品》等。[98]
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另外，赤銅牒部所流傳的「經藏」，還有《小部》(Khuddaka)。（漢譯稱此些經典為《雜藏》。但譯本不全，只有六部。）《小部》多以偈頌表達，內容包括法義與一些事緣的傳述，共分十五部。其中有：激勵僧眾精進向道的《法句》（Dhammapada）；表達修持歷程，證悟境地的《長老偈》（Therāgatha）、《長老尼偈》（Therīgātha）；問答法義的《義品》、《波羅延那》（Suttanipāta）；傳述佛與弟子過去世中的事緣的《本生》（Jātaka）、《譬喻》（Apadāna）、《佛種姓》（Buddhavaṃsa）、《行藏》（Cariyāpiṭaka）；還有敘述生天之樂與餓鬼苦報的《天宮事》（Vimānavatthu）、《餓鬼事》（Petavatthu）等等。[99]
經典的內容顯示，佛陀應機施教，所說之法包羅萬象，有對治外道、甚深法義、禪觀、引發眾生信樂等等的說法。另外，律典強調，為人師者必須要能夠教導弟子戒、定、慧三學；[100]同時，不具持二百五十戒，
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不多聞，不能自學毘尼，阿毘曇者不能離依止；[101]再者，欲舉他人罪者應以五法自觀：「自觀身行清淨，口行清淨，意行清淨，多誦修多羅，解阿毘曇不？」[102]這些皆說明經、律、論，戒、定、慧都是僧眾應修學的。佛法如此廣泛，戒定慧三學如此深奧，早期僧眾是如何學習，並留下如此眾多的記載呢？
(2)佛法專門化──分科專宏
覺音論師在《長部注》序文中說：
第一結集以後，《長部》由阿難，《中部》由舍利弗，《相應部》由大迦葉，《增支部》由阿那律系統的學者，分別傳承宏通。[103]
由此看來，比丘們似乎依個人的根性特長，而專精某一方面的學習，並將它作為自己修持及弘揚的教法。大家隨著自己的根性發揮，因而產生不同的專門人
才。如佛陀的十大弟子，各有所能。《增壹阿含經》提到各人的「第一」：「多聞第一」的阿難，「說法第一」的滿願子（富樓那），「持律第一」的優波離等等，
共有八十位弟子，在不同的領域，各有所長。[104]
印順法師在《初期大乘佛教之起源與開展》一書中，提到佛法的專門化。
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法師說：
佛教中，早就有了「學有專長」的專才，而且是同類相聚。如《相應部》〈界相應〉，說到「說法者」（dharma-kathika）滿慈子（Purṇa-maitrāyaputra），「多聞者」（bahusutta）阿難（Ānanda），「持律者」(vinayadhara)優波離(Upāli)等。[105]
在修學的過程中，志同道合者聚集一處乃自然之事。所以，「多聞者與多聞者俱，持律者與持律者俱」。[106]這些專門人才，有者專究法義，有者專精戒律，有者專修定慧，有者擅長宏法。《中阿含經》提到有「知經者、持律者、持母[107]者」。[108]《中部》〈牧牛者大經〉則說有「多聞」、「傳阿含」、「持法」、「持律」、「持母」五類傳持三藏的人才。[109]《巴利律典》也提到各種專學者，如：誦經者(suttanitika)；持律者(vinayadhara)；說法者(dhammakathika)；坐禪者(jhayina)；多聞者(bahusutta)；善說法者或唄暱者(bhāṇaka)。[110]
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印順法師認為，從個人的修學來說，三藏與三學的學習應並重。但在宏傳佛法方面，僧眾依個人的特長教授。經師、律師、論師、禪師、譬喻師（從經師演化而來，為通俗布教）等都是分類的專學，因此，也可說是分科的專宏。
早期佛教的修學情況，約可表解如下：[111]
┌─經師
┌─專究法義 ├─律師
│ └──論師
│
┌ 化他──分科專宏 ├─傳授定慧─禪師
│ （依律而住） └通俗宏化─譬喻師
└自行──三學相資
(3)進修方式
a）依師學習、解行並重
如上所說，佛法的學習，因個人的根性與性向，而有經師、律師、論師、禪師、說法師等的出現。這些佛弟子各有所長，志趣相投者聚集一起參究；而想要學習此些專長的僧眾也親近這些老師學習，形成了一個個專門的學團。
學者 Peter 與 Banerjee
指出，早期佛教僧團的學習制度，基本上依循婆羅門的學習方式。婆羅門的吠陀教育，著重於知識、道德與精神的訓練。學生依老師而住，以老師為學習的榜樣，並
有侍奉老師的責任。老師的家就是學校。佛教教育，不只是知識上的傳授，它也包括修持與道德的訓練。因此，欲學習某一專長者，必須依止這些專學師長，學習其
身教與言教，
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以及律制的生活。就如沙彌與依止期間的僧眾一樣。老師的住處或精舍即是學校，而學生對師長也有等同對和尚或阿闍梨的義務。[112]
與婆羅門教育不同的是，婆羅門的教育拘限於老師個人的世間知識，學科有限。佛教教育則以佛所證悟的宇宙真理為教材，由佛或有修證的大弟子指導。老師
不只一位，資深長老各教所長。僧眾可以向不同的老師學習。有時候，在同一個說法會上就有其他長老在場，共同議論或補充意見。如舍利弗說法時，「尊者大目犍
連亦在眾中。」[113]大家所教不離佛法，科目以「法」與「律」為主。另外，婆羅門教育只限於婆羅門或上層種姓的學生，而佛教教育則無階級之分。[114]
Khantipalo 比丘說明，佛陀時代的比丘過著遊方的生活，他們個人遊方，或一群人跟隨一位阿闍梨（老師）遊走，隨時向老師學習。如《長阿含經》中說：「一時佛遊摩竭國，與大比丘眾千二百五十人俱，遊行人間。」[115]有時候，這一群以老師為首的比丘也可能停留在某些地方修行幾個月，甚至一年。此外，比丘們也常利用三月的結夏安居，圍繞著著名的老師，向這些專精的老師學習。[116]舍利弗、目犍連等皆是著名的老師，
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許多僧眾都在他們座下得利。[117]
印順法師亦曰：
古人對於佛法的勝解，不是近代學者那樣，專從文字與意義上研究，而是佛法宗要，經文意義，修持方法，與異文異義的解說會通，主要從傳授傳承中去獲得。[118]
《阿含經》中諸多開示，說明佛法的學習是義解與實踐並重的。修學者應依師而學。除了理論上的學習，還要配合修持、生活上的實踐，時時思惟觀照，精進用功，如此方能得真正的傳授。
b）學習方法
如經典與律典記載，僧眾學習佛法，主要從佛聞（如來所說），或從其他資深僧眾，如佛之諸大弟子等處聽聞（弟子所說）。[119]《雜阿含經》中，闡陀比丘言：
我今從尊者阿難所，聞如是法，於一切行皆空，皆悉寂不可得。……[120]
尊者舍利弗告諸比丘：「若阿練若比丘，若比丘，或於空地、林中、樹下，當作是學，內自觀察思惟，……。」尊者舍利弗說是經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。[121]
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《中阿含經》亦說：
爾時尊者大目乾連與大比丘眾俱，於中食後，有所為故，集坐講堂。……與尼乾弟子釋破共論。[122]
這些記載皆說明，大弟子們亦為僧眾說法。
再者，佛陀鼓勵僧眾向他（佛陀）或其他資深僧眾提出疑問。佛陀一再強調，僧眾聽聞佛法後，必須審慎思惟，提出疑慮，如此方能釐清困惑，樹立對佛法的正確見解。否則，誤解佛所說，不只自顛倒，還污謗了佛法，誤導他人，造成自、他的傷害。所以，佛說：
若我所說法，盡具解義者，當如是受持。若我所說法，不盡解義者，便當問我及諸智梵行者。……有癡人顛倒受解義及文，……但受其苦，唐自疲勞。[123]
此外，佛陀也鼓勵僧眾透過討論的方式，加強對佛法的瞭解。[124]在《中阿含經》，舍利弗與目犍連尊者亦鼓勵比丘們共論法義：
舍梨子因瞿尼師，告諸比丘：「……無事比丘行於無事，當學共論，漏盡智通。」
……時尊者大目犍連亦在眾中，……二尊更相稱說，讚歎善哉。……
敬重無調笑，不畜生論傲；護根食知足，精進正念智。知時亦善坐，論律阿毘曇，及說息解說，漏盡通亦然。[125]
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《阿含經》中的許多記載，說明眾互相研討法義的事跡。如《聖求經》中的比丘，大家一同研討法義，使問題越來越明朗，對佛法的理解也越來越清晰。
了解法義之後，必須實踐。如此方能使佛法與身心融合，體悟佛法的真實意義。在 Caṇkī-sutta 中，佛陀說明學習佛法的程序：聽、記、檢驗、思惟觀照、實踐、理解。當一個人對佛法生起信心，他將進一步聽聞佛法，然後把它記起來。進而，他應檢驗他所記得的法。境界來時，思惟觀照、實踐，最後體解法的真正意含。[126]換句話說，佛陀希望弟子們聽聞佛法後，進一步地去檢驗、思惟觀照、實踐，將它化為自己的智慧。
《長阿含經》說，有五法解脫入：
何謂五？於是比丘，聞如來說法，或聞梵行者說，或聞師長說法，思惟、觀察、分別法義，心得歡喜，得歡喜已得法愛，得法愛已身心安隱。身心安隱已則得禪定，得禪定已得實知見，是為初解脫入。[127]
《中阿含經》亦教導得漏盡智慧的方法：
習奉事（善知識），……習往詣（善知識），……習聞善法，
……習耳界，……習觀法義，……習受持法，…
…習翫誦法，……習觀法忍，……習信，……習正思
惟，……習正念、正智，……習護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知真如、
厭、無欲、解脫。若有解脫，便習盡智。[128]
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以上經文說明，佛陀所教導的學習方法不外：「親近善士、聽聞正法、如理作意、法隨法行」[129]四大步驟。《雜阿含經》說：「有四種入流分。何等為四？謂親近善男子，聽正法，內正思惟，法次法向。」[130]《中阿含經》中，佛陀開示鬚閑提：「有四種法，未淨聖慧眼而得清淨。云何為四？親近善知識，恭敬承事；聞善法；善思惟；趣向法次法。」[131]《增壹阿含經》亦說：「有此四法，多饒益人。云何為四？第一法者當親近善知識；第二者當聞法；第三者當知法；第四者當法法相明。」[132]佛陀鼓勵佛弟子親近善知識學習，透過聽、問、討論、思惟、觀照、實踐的方法，加強對佛法的理解，透視佛法的真義，得真實智慧。
(二)生活教育──四事規範
僧團是個教育中心，而僧團生活的每一部分即是個教育過程。僧眾除了要深究法義，更應把佛法落實於生活中。在衣、食、住、行中，正念觀照。同時，保持端莊的威儀與規範，引發眾生信樂，維護僧團的清淨與和合。因此，四事規範亦是僧眾所必須瞭解與學習的。
1.住所規範
(1)遊方生活
根據律典，在早期佛教時代，佛陀與其僧眾並沒有固定住處的。如律典記載：
爾時世尊在波羅?，時五人從坐起，……合掌白言：世尊，我等當住何等房舍臥具？佛言：聽在阿蘭若處，樹下，若空房，若山谷窟中，
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若露地，若草?草?邊，若林間，若塚間，若水邊；若敷草若葉；……聽用石若墼若木作（枕），若枕臂。……[133]
所謂「遊方」並非指日夜不停地走。他們白天到處遊行，晚上則隨地寄宿。當一群比丘來到一個村莊或市鎮，他們可能住下幾天或幾個星期。若有人欲聽聞佛
法，他們也可能會留下更長的時間。有時候，比丘們也會到佛陀所到的地方，與佛陀共住一段日子，聆聽佛陀的教法，向佛陀學習。偶爾，他們也會到一般沙門歇息
的地方或村莊的公共場所住幾天。
在佛陀時代，除了雨季，其他教派的許多沙門皆習慣到處遊行，對他們而言，這是去除執著的一個修行方法。但是，對於佛陀與其弟子，這並非唯一的目的。在證悟後不久，佛告其弟子：「為了慈悲世界的眾生，大家應各各分佈遊行，弘揚佛法，使眾生得到佛法的利益與快樂。」[134]佛陀及僧眾遊行的目的，除了在去除執著，也為弘法利生。許多人皆為僧眾的說法、端莊的舉止威儀所吸引而學習佛法。遊方生活是僧眾學習離執、端莊威儀的一方法。
(2)精舍供養及房舍臥具規範
僧團第一次接受精舍的供養，是瓶沙王所奉獻的迦蘭陀竹園。起先王欲將竹園獻與佛陀，佛告王言：「汝今以此園施佛及四方僧。……」於是，瓶沙王將竹園佈施佛及四方僧。[135]後來，另有長者聽聞佛陀允許諸比丘作房舍，
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即於耆舍窟山作六十別房，一切所須皆令具足，請佛及僧明日食，並施房舍。……白佛言：「我於
耆舍窟山作六十房舍，一切所須皆令具足，為福德故，……為生善道故，今以奉上佛及四方僧，願為慈愍納受。…
…」[136]
隨著房舍規範的開緣，越來越多的僧眾開始建造房舍，也有許多長者居士欲為僧眾建設新房。[137]一些僧眾為了造房，破壞草木，多事乞求，引起其他僧眾及社會人士的不滿與譏嫌。為了確保僧眾樸實簡單的生活，同時又不辜負捐贈者們的好意，佛陀制定了一些房舍規範。如《根本說一切有部毘奈耶》的敘述：
時有眾多比丘廣造房舍，或嫌太長太短，或嫌寬狹，或復朽故不堪修理，悉皆棄捨更造新屋，自作、使人，多有營務，便廢習誦，
妨礙思惟。復從長者居士，數數乞求草木車乘及營做人，惱諸施主。……爾時，世尊種種呵責多欲無厭、難滿難養，讚歎少欲知足、
易滿易養，趣得供身修杜多行，威儀齊整稱量而受。……觀十利乃至為諸比丘，於毘奈耶中制其學處。…
…[138]
僧眾們可使用當時社會所用的一般簡單家具，但其大小、材料必須符合戒律的要求。隨著信眾的增加，寺院的臥具供養也越來越多。有些慷慨的信眾甚至捐贈了一些昂貴的家具，不符僧團簡樸的生活，如大椅，
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厚羊毛墊或華麗的床單等。[139]使用這些臥具不只障礙僧眾的修道，也將招來譏嫌。因此，戒律制定僧眾不可使用高過八吋，或寬大華麗的大床大椅等的規則。[140]同時，僧眾也不應選用上好舒適的材料作敷具，因為這將助長貪欲，有背道業。如《根本薩婆多部律攝》言：
時諸比丘，多求黑羊毛作新敷具（臥褥）。由愛上色復求細軟，廢業長貪，遮無益故，事惱同前，制斯學處。若比丘用純黑羊毛作新敷具者，尼薩祇波逸底迦。[141]
此外，佛陀也不允許僧眾使用由傷害動物（如蠶絲品）而製成的臥具，這是對眾生的愛護。如《根本薩婆多部律攝》所說：
時諸比丘，用高世耶繭絲而為敷具，殺諸生命，增長貪求，廢自善品，損他正信。由臥具事過分，廢闕譏嫌、待緣煩惱，制斯學處。若復比丘用新高世耶絲綿做敷具者，尼薩祇波逸底迦。[142]
寺院與臥具皆非個人的財產。如瓶沙王在捐獻竹園時所說，他的布施對象是以佛陀為首的四方僧眾。從律典的記載看來，這些捐贈都非獻於個人，
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而是給「以佛陀為首的四方僧眾。」[143]捐贈者並未指定一位接受者。換句話說，這些產物是屬於所有僧眾的，並非個人的。僧眾必須小心保護這些臥具，令物盡其用。隨意使用而使它們損壞是有過失的。照顧及保護這些臥具是每位僧眾的責任。[144]《根本說一切有部毘奈耶》更說明臥具必須至少使用六年：
若復比丘作新敷具，縱心不樂應六年持。若減六年不捨故更作新者，尼薩祇波逸底迦。……未滿六年不免寒者，彼比丘應從僧伽乞。……[145]
有關不得使用蠶絲品，以及臥具應用至少六年的規範，《行事鈔》的說法與以上記載相同。[146]
《行事鈔》說明貪染放逸，廢修道業而受信施供養的嚴重後果：
……《毘尼母》云：受人信施，不如法用，放逸其心，廢修道業，入三塗中受重苦故。………《智論》明：……若出家人無戒無慧食於信施，入銅橛地獄受鐵丸鐵漿二苦。[147]
僧眾應學習：
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……若食時應觀，是食如死屍蟲，……若入房時，念如地獄，受諸苦惱，如是房舍和合所有，……乃至一切床榻被褥亦復如是。若能觀察如是想者，是人即得如實法也。[148]
能夠時時如此警惕自己，觀照諸法實相，不對五欲起染著，方能避免墮三惡道之苦。所以，《行事鈔》作者勉勵僧眾，守持淨戒，以回饋施主大果報：「……以不消信施，墮三惡道，長夜受苦，是故當持淨戒，受人信施一切所須，能令施主得大果報。」[149]
(3)遊方與定居的問題
律典與經典說明，當僧眾開始有房舍後佛陀與僧眾還是保持人間遊行的生活。[150]當一位比丘到一寺院住宿，他們必須愛護所使用的臥具，同時，在離去之前，將所用過的東西歸回原位，並將環境打掃乾淨。[151]房舍的建立使他們的遊方生活更為方便。他們白天遊行，夜晚即到鄰近的精舍寄宿，並有職事僧照料他們的需要。[152]通常，在結夏期間，每所精舍都住滿了僧人。解夏後，他們又各自遊方。精舍成為僧眾遊方生活的一部份，它也是當地在家信眾的一個集中地。精舍的建立並沒有使僧眾停止遊方。
長者們將精舍供養於「四方僧」的說法，也說明了僧眾們還是繼續過著遊方的生活，精舍是屬四方僧眾的。雖然僧眾們只有結夏期間才安居於一處，但這並不表示精舍平日無人。一些不適合遊方生活的老病比丘可能定居於精舍。
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此外，有特別任務的職事僧，如分配房舍臥具的職事僧、管理精舍的營事僧，也定居於精舍。然而，僧團基本上不鼓勵僧眾定居一處，除非是太老或生病者。[153]遊方的生活除了弘揚佛法外，也避免僧眾對環境產生執著。
2.飲食規範
(1)出家眾的正命
從佛陀的經教看來，出家眾不應為了謀生而工作。這是謀利的行為。它是造成對世界與物質執著的一個根源。此外，「仰觀星宿，推步盈虛」的謀生方法亦是邪命。[154]如此的生活將危害宗教生活的清淨與純樸。謀求盈利，展現神通以贏取物質及利益是佛教所反對的。[155]由於賓頭盧比丘在群眾中展現神通的事件，佛陀制止弟子們顯耀神通。[156]他不允許他們為了物質的利益而展現從修持所得的神通。他也反對任何人為了神通而修行。
《馬邑經》清楚的指出，沙門梵志應學習：
身行清淨、口行清淨、意行清淨、命行清淨，守護諸根，正知出入，
獨住遠離，在無事處，或至樹下空安靖處，……正身正願，反念不向，斷除貪伺，心無有諍，見他財物諸生活具，不起貪伺欲，淨除
其心，……斷此五蓋心穢慧羸，離欲離惡不善之法，至得第四禪成就，……得不動心，趣向漏盡智通
做證，……有漏無明心解脫，
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……生已盡梵行已立，所做皆辦，不更受有。……[157]
僧眾的正命即在修行，斷欲求解脫，生活上不應為了財物而忙碌，這是有礙修道的。
戒本說：「比丘不受食，若藥著口中，除水及楊枝，波逸提。」[158]比丘只能吃人家給他的食物，若他人未給而比丘自取而食，那是有過失的。他們不能為自己準備食物。即使有食物在面前，他們也不能自取而食。《行事鈔》說明「不受食食，是為不與取。」[159]僧眾取未授予之食物，即是不與取。此戒的制定主要有五義：
一為斷盜竊因緣；二為作證明；三為止誹謗；四為成少欲知足；五為物生信令外道得益。[160]
僧眾們有兩種取得食物的方法：一是乞食，二是接受信眾的供養。
a）乞食
佛陀認為乞食是出家修道者的正命。[161]托缽乞食時，僧侶沈默的站在施食者的家門前。不論其質量如何，他們都必須以歡喜的心態去接受所得的東西。
p. 97
《法句經》說：「如蜜蜂採花，不損色美和香味，但取甘味（飛）去，聖者入村落托缽也一樣。」[162]在遊行托缽時，僧眾們必須穿著整齊清潔，時時保持正念，不可東張西望。[163]如《馬邑經》中說：
……比丘當學正知出入，善觀分別，屈伸低仰儀容佯序，善著僧伽梨諸衣缽，行住坐臥，眠寤語默皆正知之。[164]
此外，比丘們不應到居士屋內坐，以避免他人嫌疑或與女信眾發生不良關係。[165]再者，僧眾應儘量不增添施主們的麻煩，同時不可到救濟貧困的場所去乞食，因為這將引起社會的譏嫌。[166]在乞食的當兒，僧眾不可提出自己的要求或喜好。[167]
《十誦律》提醒僧眾，食時應作如是觀：
應觀是食難求得，難成辦；當觀入口，在生藏，熟藏，若出時。由是食因緣故，起種種煩惱罪業，受苦果報。[168]
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《行事鈔》也說明僧眾受食應注意的事項，如所受境、所受食、受食處、受食法、須食觀、食食法等等，以確保如法受食。《行事鈔》特別強調出家僧眾受食時或受食竟，應先觀食，方可啖之。觀門有五：
一計功多少，量彼來處；二忖己德行，全缺多減；三防心顯過，不過三毒；四正事良藥，取濟行苦；五為成道業，世報非意。[169]
此警惕僧眾受食時，應自我檢討，觀照自心，正念精進。
b）應供
一些信徒喜歡請僧侶到家中供養。他們認為這樣的行為，比布施給在門前乞食的僧眾更有功德。佛陀亦稱讚如此的慷慨行為：「……如此的善行，將得生天。」[170]
當佛教僧侶常常接受信眾的供養時，他們是否還能繼續保持厭離的心？為甚麼僧眾要接受應供而不純粹依乞食為生呢？從佛教的觀點，這兩種取得食物的方式都不妨
礙修道。因為基本原則在於僧眾只能吃他人所給的食物。凡置放在他們缽中的食物，他們都必須吃，不可嫌棄或貪多。無論是乞食或應供，僧眾們都必須遵守這個原
則。
有關應供的規範，律典裏有詳細的記載。當僧團受到信眾的邀請時，其邀請是開放於整個僧團，由僧團依法差派僧眾出席應供。[171]佛陀因提婆達多的因緣，制定不得別眾食之戒。佛說：
自今已去，不得別眾食，聽齊三人食。所以然者，有二事利故。為攝難調故，為慈愍白家故。[172]
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這些規範主要為了：一、避免有難調之僧眾，自結別眾，造成僧中的不和；二、長養信眾對佛法的信心，並培養他們對僧眾的平等心。
所謂別眾食，即指：「若四人若過四人，食者飯、麵、乾飯、魚及肉。」由於種種因緣，此條規一再地被修改。根據最後的修改，僧眾在特別的情況下，如病時、分衣時、遊行時、饑荒時等，可別眾接受供養。[173]另外，在答應應供後，若比丘「前食後食，行詣餘家」是有過失的，因為這樣的表現對施主是不敬的。[174]
《摩訶僧祇律》曰：
若有人請僧，應問請者姓名、住處，並先令一人前往訪問，恐試弄比丘及有留難，而使僧失食。[175]
《行事鈔》說明僧眾受請應供，有十重要程式：
一受請法；二往訃法；三至請家法；四就座命客法；五觀食淨污；六行香咒願；七受食法；八食竟收歛；九噠嚫布施；十出請家法。[176]
在每個過程中僧眾皆應保持適當的威儀軌範。《四分律》言：
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請僧有二種，一、僧次請，二、別請。[177]
《十誦律》強調供養僧團勝過供養個人：
僧中請一人，因是後身得大功德、得大果報、得大利益，一切遠近遍聞。……僧中請一人得大福，勝別請五百阿羅漢。[178]
《行事鈔》引《梵網經》與《仁王經》等經，說明別請的過失，讚揚僧次請的福德與殊勝。[179]由此可見，律典與律疏皆強調僧次請而不鼓勵別請。
此外，《行事鈔》也說明食後應為白衣說法，並引《薩婆多部毘尼摩得勒伽》所說，此舉有四利：
一為消信施故；二為報恩故；三令生歡喜心善根成就故；四為在家人應行財施，出家人宜行法施。[180]
c）持缽規範
早期佛教時代，沙門多用缽乞食，因此，佛教僧眾也使用缽。這或許也因為用缽乞食比較方便，食物不容易濺出。但是，為了避免僧眾對好缽的貪染，世俗的譏嫌，以及區分佛教僧眾與外道沙門的不同，佛陀制定了蓄缽的規範，並限定缽的質料與顏色。[181]
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佛陀制定了蓄缽規範，說明僧眾不得儲存多缽，「若比丘長缽，不淨施，得齊十日。過者尼薩耆波逸提。」[182]若「減五綴不漏，更求新缽，尼薩耆波逸提。若滿五綴不漏，更求新缽者，突吉羅。」[183]僧眾亦不可故意破壞缽，或故意使它遺失。同時，不應把缽置放在容易被損壞的地方，如瓦石落處，懸物下等處。僧眾應小心保護缽，否則是有過失的。[184]
此規範的主要用意，在於提醒僧眾不應起貪染之心，多事蓄求，染著於貴重的、新的。僧眾應學習簡樸，去除貪染執著。《行事鈔》說：「此器名應器，須依教立。律云：量腹而食，度身而衣而已。」[185]缽是應量之器。它只是飲食的容器，僧眾應該應量而食，不可對食物起貪染，更何況是對缽的質地、大小、顏色的染著。這些染著與佛陀的教誨背道而馳。
(2)飲食條規
以上種種規範反映出，蓄求食物是不好的習慣。無論乞食或應供，僧眾皆應保持正念，不可生貪染之心。當佛法受到廣泛信眾的接受時，僧眾的飲食、住宿都不成問題，甚至可能吃、住得很好。如此一來，僧眾是否會沈迷與墮落呢？為了避免僧眾對飲食的貪著，佛陀制定了一些飲食的規範。
a）節制飲食
佛教僧眾不能非時食。正時是指明相初至日中，其他時候皆是非時。所有僧眾，包括比丘比丘尼，式叉摩那及沙彌沙彌尼，皆不應非時食。[186]佛陀指出一日一食對身心的好處：「如來以一食故，身體輕便，
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得安樂住。」[187]如果僧眾每日吃超過一餐，他們將浪費很多時間在乞食或應供，妨礙他們的修行。同時，晚上乞食可能會嚇倒他人。[188]不過，後來因病緣等原故，佛陀亦開緣允許病比丘午後食用非時藥。[189]
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不可自取、要求或暗示自己所喜愛的食物，以及食用因此而得的食物等規範的制定，避免僧眾貪欲與放逸之心。[190]它強制僧眾接受所乞得的任何食物，不可有所挑剔或怨言。這主要也為了避免給信眾帶來困擾。同時防止僧眾濫用信眾們善意的布施。《行事鈔》強調「檀越雖施無厭，而受者應知足之。」[191]
b）宿食、煮食規約
僧團初期，僧眾不可殘宿食（吃隔宿的食物）及自煮食物。[192]此條規的制定是因為有比丘認為每日乞食疲苦，而把所乞的食物曬乾收藏起來慢慢食用，幾天才乞食一次。佛陀於是制定僧眾不得殘宿食。[193]
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換句話說，不可把食物儲藏在寺內隔宿食。只有說淨後的七日藥，可儲存七日食用。[194]
早期僧眾不可界內共食宿、界內煮、自煮。[195]《巴利律典》云：
藏於屋內，煮於屋內，自煮而食之者，犯三事惡作。藏於屋內，煮於屋內，他煮而食者，犯二事惡作。藏於屋內，煮於屋外，自煮
而食者，犯二事惡作。藏於屋外，煮於屋內，自煮而食者，犯二事惡作。藏於屋內，煮於屋外，他煮而食者，犯惡作。藏於屋外，煮於屋內，他煮而食者，犯惡作。
藏於屋外，煮於屋外，自煮而食者，犯惡作。藏於屋外，煮於屋外，他煮而食者，無罪。許更煮。[196]
換句話說，佛陀禁止自煮，但允許更煮（重煮）或他煮（淨人煮），然不可界內共宿、界內煮。[197]
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後來，以上規範也隨著一些因緣，而一再修改。不能共食宿的規定，使多餘的信施供養都置於寺外。但是，如此容易使食物腐壞，或被蛇鼠、蟲蟻、鳥獸、賊等盜取。於是，佛陀允許在邊房靜處闢結淨廚屋安食。[198]
另外，根據《四分律》，由於不能自煮的規定，有病比丘請城中人幫忙煮粥，然未得粥便死。佛陀因此准許在僧伽藍內結淨地，開緣讓病比丘煮粥，但不能界內共宿、界內煮。[199]唯盡形壽藥可界內共宿、界內煮、自煮。[200]如《行事鈔》云：「《毘尼母》云：大界內無淨廚者，一切宿食不得食，乃至藥草亦爾。《四分》因餓死比丘故，聽在伽藍內邊方靜處結作。」[201]
《薩婆多部毘尼摩得勒伽》強調，無論是內宿食、內熟或自熟，比丘都必須在界內結淨地。食用非宿或煮於淨地的食物，是有過失的。此律說：「若界內不結
淨地，食在界內比丘不得食。若結淨地，食在淨地，得食。……若比丘界內不結淨地，界內熟食，比丘不得食。…
…」[202]《資持記》亦云：「食界者，攝食以障僧，令無宿煮罪。」[203]
在饑饉時期，佛陀又調整以上規定，允許僧眾在界內共宿、界內煮、自煮、自手取食。《四分律》云：「世尊於穀貴時，慈愍比丘故，
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放捨四事：內宿、內煮、自煮、自取食。」[204]《薩婆多部毘尼摩得勒伽》亦說：「爾時毘耶離饑儉，諸居士欲與諸比丘作食，佛聽諸比丘界內結淨地已作食。……聽諸比丘自作食，捨二處（內宿、內熟），乃至儉時未過，自作食。」[205]但是，以上開緣僅限於饑饉時期，過了危機時期，這些條規即不再適用。律典中記載佛陀呵責，在饑饉期後，尚延用此些開緣的僧眾。[206]
簡短地說，佛陀根據因緣環境的變化，不斷地調整宿食、煮食之規範；並以結淨地的方法來解決內宿、內煮的問題，使僧眾在飲食方面不至於過度放逸。但是，僧眾基本上還是不能自煮，除了病緣或饑荒時期。[207]
c）中道的飲食觀
佛陀不希望太嚴格地限制僧眾的飲食。過度或太少的飲食皆不符合中道的修行方法。這是佛陀親身的經驗。佛陀提醒僧眾應正念而食，不可貪食、過量食，只要足夠維持個己身心活動與宗教生活即可，[208]「如蜂採花，不損色香，但取其味」。[209]
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此外，如果僧眾常常在外面乞食，這將造成信眾的負擔，並給他們帶來困擾。在房舍、飲食、衣物等規範中，佛陀一再地提醒，僧眾的資生不應給社會人士增
添負擔。佛陀鼓勵弟子們少吃少睡。大量飲食造成昏沈及睡眠，是修道上的障礙，妨礙禪修及正念的修持。要學習正觀，長期的禪修而不昏沈，同時保持身心的健
康，僧眾必須節制飲食。如《法句經》所說：「住於不淨而觀為清淨，不防護種種感覺器官，飲食不節量，怠惰、不勤勉，實為惡魔所制伏，如風吹倒弱樹。」[210]
d）肉食的問題
根據律典，「若見、聞、疑動物是為己而殺，比丘不應食。」[211]從這句話看來，戒律並未完全禁止比丘食肉。據Wijayaratna的
解釋，早期佛教僧眾以乞食為生，因此他們不應向施主提出要求及喜好，以免給施主帶來困擾。他們必須吃任何所乞到的食物。再者，村民與僧眾交往有限，他們不
清楚僧眾的喜好，而只是將自己所煮的一部份食物供養僧眾。如此得來的肉食，多半不會是專為僧眾而殺的。此外，五戒的首條戒即是不殺生，守持五戒的善信也必
然不會特意殺動物來供養僧眾。因此，托缽時所得到的肉食，專為僧眾而殺的可能性相當小。[212]在早期佛教的立場，只要沒有見、聞、疑是為己殺的，即是三淨肉，吃了是無過失的。[213]
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有關肉食的問題，《行事鈔》提出不同的見解。《行事鈔》引《涅槃經》說：
從今日後，不聽弟子食肉，觀察如子肉想，夫食肉者斷大慈種。水陸空行有命者怨，故不令食。[214]
《行事鈔》進一步舉十種不應食肉的因緣：
《稜伽》云：有無量因緣不應食肉，略說十種：一者、一切眾生無始已來當為六親，以親想故不應食肉。二、狐、狗、人、馬屠者
雜賣故。三、不淨氣分所生長故。四、眾生聞氣悉生怖故。五、令修行者慈心不生故。六、凡愚所習臭穢不淨無善名稱故。七、令咒術不成就故。八、以食肉見形起
識，以染味著故。九、諸天所棄，多惡夢，虎狼聞香故。十、有食種種肉遂噉人肉故。[215]
《行事鈔》作者道宣律師認為，屠夫販賣是為食肉之人，若無食者，屠夫則也不屠殺。因此，食肉者事實上是與屠夫一起造業，沾殺生分，這是大家所應警戒的。[216]道宣律師也引《摩訶僧祇律》，說明即使在早期佛教時代，真正持戒者，也多不食肉：「《僧祇》云：若為比丘殺者，一切七眾不應食，乃至為優婆塞殺，七眾不食亦爾。今學戒者多不食之，與大乘僧同例。」[217]換句話說，道宣律師堅持不殺害眾生、不食肉的立場。這是大乘的慈悲精神表現。
e）飲食威儀
早期佛教僧眾與社會人士接觸的主要時間，即是在托缽吃飯的時候。僧眾的舉止威儀，能引發大家對佛教的敬仰或譏嫌。因此，佛陀制定了許多飲食的規範。
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除了節制飲食，及以上一些與信眾有較直接互動的事項外，律典亦說明僧眾用食時應當注意的一些威儀。如：
正意受食；平缽受飯；平缽受羹；羹飯俱食；以次食；不得挑缽中食；不得以飯覆羹；不得視比坐缽中起嫌心；當繫缽想食；不得
大搏飯食；不得大張口待飯食；不得含飯語；不得搏飯遙擲口中；不得遺落飯食；不得嚼飯作聲；不得大嗡飯食；不得振手食；不得手把散飯食；不得污手捉食器。
[218]
由此可見，乞食、飲食的時候，皆是僧眾學習調伏貪染心、修行的時刻。《行事鈔》亦強調以上用食威儀，並更進一步說明開緣的情況。[219]
3.衣物規範
(1)早期佛教的僧服
僧眾的僧服是宗教生活的一重要象徵。律典裏有許多衣著的規範。這些規範大約是僧團成立後二十年開始制定的。[220]在前二十年，佛陀及僧眾穿糞掃衣。糞掃衣源自二處。一，墳地，二、村民所棄置於街頭的破布。[221]這樣的衣著主要是為了簡單及經濟的因素。
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僧團成立二十年後，因醫師耆婆供養佛陀衣物的因緣，僧團開始接受信眾的衣物供養。[222]律典並未說明佛陀為何允許接納信眾的衣物供養。這或許是因為隨著僧眾的增加，要找尋他人所丟棄的布，已不太容易了。[223]但僧侶們並不因為接受衣物供養而放棄著糞掃衣的習慣。佛陀還是讚歎著糞掃衣。[224]隨著接受衣物供養的開緣，種種條規，如衣著的大小、顏色等規定，也漸漸地被制定。這些規範主要是針對信眾所供養的衣物。如何使僧眾在接受信眾的供養後，不遠離修道離欲的精神，是佛陀所關心的問題。
(2)僧衣的意義
根據律典，佛教僧侶不可穿由單一塊布做成的衣服。一塊由信眾供養的布必須根據律典所定的尺寸裁成小塊，然後再把它們縫在一起。這主要是為了減少該布的原來價值。[225]僧眾不能拒絕信眾的供養，即使其所供養過於昂貴而不適合僧眾所用，僧眾亦不能拒絕。除非是由殺生而得來的，如蠶絲品。但是，僧眾可以在使用之前破壞這些貴重布的商業價值，使該布符合出家修道的精神。割截之後，這些布對在家眾甚至賊，都失去了價值。[226]
起初，僧眾的衣並無一定的顏色規範。後因一些信眾的批評，佛陀不允許僧眾穿某些顏色的衣服。
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諸律典所記載的顏色有些差異，[227]但重點在於僧眾不可使用純色衣，必須將布染成壞色。[228]若信眾供養純色衣，佛也允許僧眾接受，但「應澣壞好色，更染而著。」[229]染衣的目的也是在於減低布原來的商業價值。僧團接受信眾各種布料的供養，對佛陀而言，布的質地，並不造成修道上的障礙，因為當衣被割截及染色後，已失去它原有的價值。
糞掃衣象徵離欲簡陋的生活。佛教僧眾在接受信眾的供養後，以割截衣的方法來表現出家的精神。外道著獸皮或裸體以表示離欲。但佛陀並不採用如此極端的方式，因為這些方式對修道沒有幫助。因此，佛陀制定不得著皮衣，
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不得蓄草衣、娑婆草衣、樹皮衣、樹葉衣、珠瓔珞衣，亦不准露身。[230]糞掃衣是一個簡單而容易解決的方法，然而，當情況許可時，佛陀也不猶豫地接受信眾們布料的供養。為了保持離欲的宗教精神，僧眾不可裝飾他們的袈裟，[231]並且必須將它割截，染成壞色，使它失去原有的價值。這可避免僧眾的執著與貪染，也使人們容易辨認佛教出家眾與其他沙門的不同。如《行事鈔》云：「《僧祇》云：三衣是沙門賢聖標幟故。」[232]
(3)衣著規範
a）三衣
當佛教受到廣泛的歡迎時，僧眾們每天接受到大量的供養。因此，僧團制定規則，以便恰當地使用這些善信的布施。佛陀不倡導外道沙門的極端苦行，同時也
反對過度的奢侈。他禁止僧眾蓄積過多衣物，此有礙修道的精神。每位僧眾只能有三衣，目的在於防範僧眾有過度蓄藏衣物的習慣，對物質產生執著。
衣服的主要目的在於保護身體，以免冷、熱、蚊蟲及風雨的侵害。佛陀親身試驗，覺得三衣應該足夠使大家保暖，於是制定了三衣的規範。[233]佛陀提倡中道，認為某一個程度的舒適是必須的。過度的不舒適反可能障礙修行。《行事鈔》說明，佛制三衣有五意：「薩婆多五意制三衣也：一、一衣不能障寒，三衣能障故；二、不能有慚愧；三、不中入聚落；四、乃至道行不生善；五、威儀不清淨故。」[234]
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僧眾的衣著有三衣。一是僧伽梨（saṇghāṭi），即大衣，是著於外的禮服，為托缽外出時穿，由九至十二條布片縫製而成，所以又稱九條衣。二是鬱多羅僧（uttarāsaṇga），即上衣或中價衣，是入眾衣，為在僧團內禮拜、聽講、布薩所穿。此衣由七條布片縫製而成，所以又稱七條衣。三是安陀會（antaravāsaka），即中、中宿衣或內衣，是日常工作時，或就寢時所著之貼身衣，亦稱五條衣。[235]比丘尼也與比丘一樣有三衣，另外她們還有護肩的小衣（僧伽支saṃkacchikaṃ）及浴衣（udakasatika）。[236]
b）淨施制度
僧眾只能擁有三衣。多蓄衣是有過失的。[237]當僧眾接受額外的衣時，他可將它送給需要的僧眾。當他答應送人後，即不應再使用該衣，而應在十日內送出。[238]同樣的，僧眾也不可將做袈裟用的布收藏超過三十日。
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[239]
僧團制定了淨施的制度，讓擁有超過三衣者能如法的施出或使用他們的衣物。根據律典，有兩種淨施：一是真實淨施，二是展轉淨施。真實淨施者在僧中正式
將衣捨於他人。展轉淨施者亦在僧中作淨施的儀式，經過展轉的施與，將衣物的擁有權轉於他人，但保留使用權。其儀式如下：展轉淨施者在僧中白大眾：
大德一心念，此是我長衣未作淨故，施於大德為展轉淨故。彼受淨者極應做如是言：「……我今受
之。」受已當言：「汝施與誰？」彼應言：「施與某甲。」受淨者應作如是言：「……是長衣未作淨故，為淨故施與我，我今受之。
受已汝今與某甲，是衣某甲已有，汝為某甲善護持著隨因緣作。」真實淨施者，應問主然後得著。展轉淨施者，若問、若不問隨意著。[240]
《行事鈔》亦說明真實淨與展轉淨二種淨施。[241]
c）不可多事蓄求
律典的許多衣著規範，主要目的在於對治貪染，防範多事蓄求的惡習。僧眾不可向信眾索線或布，更不可向數位信眾商榷以得好衣，或請人為他們縫製較好或
較美的布。同時，僧眾不能要求施主以錢代衣。若信眾供養買衣錢，應由淨人代為管理。僧眾不可指定所喜歡的布料。如果淨人沒有依照供養者的交代去做，
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僧眾亦不可與他爭執。[242]《行事鈔》也說明以上規範。[243]
比丘只能請親里為他們織布。比丘請非親里比丘尼作衣，或接受她們的衣物是有過失的。[244]《行事鈔》重視此規範，並詳細解釋違規的後果及可開緣的情況。[245]此外，尼眾不可為自己織布。[246]《行事鈔》中也如此教誡。[247]這些規範主要是為了防範僧眾濫用信眾們的熱心，確保男女僧眾之間的清淨，並保持出家離欲的精神。
d）穿著威儀
僧眾的穿著容易引起世人的評論與譏嫌，尤其是在托缽應供的時候。因此，律典提醒僧眾注意穿著威儀。六部律典皆說明僧眾應學習以下學處：
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當整齊著涅槃僧（內衣），當齊整著三衣，不得反抄衣行入白衣舍……，不得反抄衣行入白衣舍坐
……，不得衣纏頸入白衣舍……，不得衣纏頸入白衣舍坐……，不得
覆頭入白衣舍……，不得覆頭入白衣舍坐……。好覆身入白衣舍…
…，好覆身入白衣舍坐……。[248]
《行事鈔》也強調這些威儀，但補充了一些可開緣的情況。[249]
《五分律》、《摩訶僧祇律》、《十誦律》、《根本說一切有部毘奈耶》更詳細地敘述應如何整齊著內衣，整齊披衣。[250]此外，《四分比丘尼戒本》、《五分比丘尼戒本》及《巴利律典》的〈比丘尼經分別〉也提到，尼眾外出時必須著護肩小衣，「不著僧伽支入村者，波逸提。」[251]簡短地說，佛教僧團強調衣著的簡樸，但也注重整潔與威儀。
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清潔整齊的衣著，端莊的儀錶，是引發世人對佛教敬仰的其一因素。這些都是僧眾所應學習的。
4.行走規範
(1)革履規則
僧團初期，僧眾都不著革履。後來，因二十億比丘的因緣，允許僧眾著一重革履。如律典記載：
二十億出家不久，於尸陀林精進經行，足傷血流，烏隨啄吞。……世尊以二十億足下傷破，告諸比
丘，今聽二十億著一重革履。二十億白佛言：「……世尊若聽一切比丘著，我當著之。」佛便讚歎少欲知足，讚戒讚持戒已，告諸比
丘：「從今聽諸比丘著一重革履。」[252]
律典說明，不應在和尚阿闍梨前著革履，尤其是和尚阿闍梨沒著革履時，這是對長者的不敬。[253]同時，著鞋的聲音可能干擾到正在靜坐修行或休息的人。[254]因此，佛陀制定不可在寺內著革履。但是，若僧眾腳疼或生病，
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可著革履。[255]
另外，佛陀亦制定不可著顏色鮮豔、華麗的鞋，以免引人譏嫌，也防範僧眾心生愛著。[256]《五分律》、[257]《摩訶僧祇律》、[258]《十誦律》、[259]《根本說一切有部毘奈耶》[260]更說，僧眾得新革履，應請淨人先著，經行數步，方可著之。這主要是為了破除僧眾的貪染之心。後來，革履規範也由於環境、天氣、社會等種種因素，而一直地修改。[261]
(2)行走規約與威儀
比丘比丘尼的行走規約，主要在於防範男女之間的不良關係，同時避世譏嫌。
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比丘尼的行走規約，除了防範男女之間的問題外，也有一些是安全的考量。
根據《四分律》，比丘的行走規約主要有：
若比丘與比丘尼，共期同一道行，從一村乃至一村間，除異時，波逸提。異時者，與估客行，若疑怖畏時，是謂異時。
……若比丘與比丘尼，共期同乘一船，上水下水，除直渡者，波逸提。……若比丘與婦女，共期同一
道行，乃至一村間，波逸提。……若比丘知是賊伴結耍，共同一道行，乃至一村間，波逸提。
《五分律》、《摩訶僧祇律》、《十誦律》、《根本說一切有部毘奈耶》及《巴利律典》對以上規約的記載雷同。[262]
《四分律》中，比丘尼的行走規範與比丘有些差異。除了「若比丘尼知是賊伴結耍，共同一道行，乃至一村間，波逸提」外，比丘尼並沒有以上其他條規。[263]但卻有如下戒條：
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獨渡水、獨入村、獨宿、獨在後行，是比丘尼，犯初法應捨僧伽波尸沙。[264]
若比丘尼，春夏冬一切時人間遊行，除餘因緣者，波逸提。……夏安居訖，不去者，波逸提。
……若比丘尼，邊界有疑恐怖處，人間遊行者，波逸提。……於界內有恐怖份子處，在人間遊行，波
逸提。……著革履，持蓋行，除時因緣，波逸提。……無病乘乘行，除時因緣，波逸提。[265]
有關不得「獨渡水、獨入村、獨宿、獨在後行，是比丘尼，犯初法應捨僧伽波尸沙」的規定。根據《四分律》，當時的社會常把女眾獨行，譏嫌為「如淫女無異，……欲得男子故……」。[266]為了避世譏嫌，佛陀因此制定此戒。根據《五分律》、[267]《十誦律》、[268]《摩訶僧祇律》、[269]《根本說一切有部毘奈耶》[270]與《巴利律典》[271]，這是為了避免尼眾遭受白衣的調弄，欲共行不淨；同時，防範有染污心比丘尼的不軌行為而制定的。
p. 121
《五分比丘尼戒本》說明犯此戒的主要因緣在於有「染著男子」之心。此戒本說：
若比丘尼獨宿、獨渡水、於道中獨在後，染著男子，除因緣，是比丘尼初犯僧伽婆斯沙。因緣者，恐怖走時，老病疲極，不及伴時，水狹淺有橋船處，畏男子處，是名因緣。[272]
《行事鈔》亦說：
《五分》云：……獨在後行或根本獨去，或中間作意，離伴見聞處行，又伴無諸難緣故犯。……水淺無畏男子處不犯，……若恐怖走時，老病不及伴者不犯。[273]
對於此戒，《摩訶僧祇律》強調：「無欲，無罪。」[274]《五分律》更說：「比丘尼得道者，獨宿無犯。」[275]由此可見，染欲心是犯此戒的根本條件。根據諸律典，此條戒的開緣情況為：同伴命終、返俗、入外道、被賊捉去，或病時。[276]
至於比丘尼不可在「邊界有疑恐怖處，……界內有恐怖份子處」遊行，這主要是安全問題的考量。
p. 122
再者，比丘尼不得「春夏冬一切時人間遊行」、不得「夏安居訖，不去」。此二戒雖然只出現在比丘尼戒本，但諸律典的廣律皆說明，比丘一切時遊行，蹈殺生草木，引人譏嫌，佛陀因而制定，比丘應三月夏安居，不得長年遊行。[277]另外，經律中，佛陀也一再教誡比丘，不可久居一處不遊行，應學習離執的精神。《毘尼母經》說：「三月夏安居竟，應一宿出外。」[278]《十誦律》更說：「比丘在多雨國土，應三月空地住，八月在覆處。……在少雨國土，應八月在露地住，四月在覆處。……比丘有事未了，極久應停至九月。」[279]換句話說，在一年當中，至少有三個月應遊行。《增支部》〈長遊行經〉中，佛陀說明久居一處的壞處：長養住處慳、家慳、利養慳、德慳及法慳。[280]由此可見，此二戒條的教誡，乃所有僧眾應遵循的。
此外，比丘尼也不得「著革履持蓋行，除時因緣」；不得「無病乘乘行，除時因緣」，違反此二條規是波逸提罪。[281]根據《巴利律典》，由於一些比丘尼，著革履持傘蓋，無病乘車，引起世人的譏嫌，認為她們貪求欲樂，與世俗人無異，於是，佛陀制定了這兩條規約。但是，
p. 123
此律也說明，若病時、意外時，此二條規可開緣。
以上二條規並未出現於諸比丘戒本。但是，《根本說一切有部毘奈耶皮革事》中提到，佛陀因病比丘因緣，允許比丘乘輿，但後有比丘因此沈迷乘車享受，於
是佛告訴諸比丘：「……已有此過，不應乘騎。有二因緣聽許：云何為二？一者瘦弱，二者老病。有此緣者，我當聽受許，若無緣乘
者，得越法罪。」[282]由此看來，不得「無病乘乘行」的規定也是比丘眾應遵守的。
另外，不得「著革履持蓋行」。有關「著革履」的規範，在前面 a） 項「革履規則」中已談，它是通二部僧的。至於「持蓋行」的問題，比丘規範中並未提及。這或許是因為比丘僧中未發生此類事故。然而，值得注意的是，以上二條規的重點在於，不可貪著欲樂，引人譏嫌，障礙自己的道業，這是男女僧眾皆應掌握的精神。
除了以上的規範外，律典也說明行走時應有的威儀，尤其是在白衣面前，僧眾更應保持端莊的威儀。《四分律》云：
不得跳行入白衣家，……不得蹲坐白衣舍，不得叉腰行入白衣舍，…
…不得搖身行入白衣舍，……不得掉臂行入白衣舍，……不得左右顧視入白衣家，靜
默入白衣舍應當學，……不得戲笑入白衣舍，……不得攜手在道行，…
…不得上樹過人，除時因緣，……不得絡囊盛缽貫杖頭，置肩上而行。[283]
p. 124
《行事鈔》亦記載此些行走威儀，並敘述可開緣的情況。[284]
諸律典對此些規範的敘述大同小異。行走規範說明，佛陀為了基本的健康須要，而允許僧眾著履。但所著的履必須簡樸，同時，著履時不可干擾他人的寧靜。
行走條規防範男女僧眾過度地接近，引申不良行為；同時，避免世人的譏嫌。此外，這些規範也考慮到尼眾的安全問題。僧眾的威儀能引發他人對佛法的信樂，亦能
引起人們對佛教的評斥。因此，僧眾應時時保持端莊的威儀，此即制定行走威儀的主要目的。
四、結語
僧眾教育包括戒定慧及律制生活的學習。早期佛教僧團重視為師者的資格及初學者的訓練。和尚阿闍梨者應具足十法。欲蓄收弟子者須在僧中白二羯磨，僧認
可後方可蓄眾。一和尚不可同時蓄二沙彌，除非具足能力者。行者在剃度前應向僧團大眾告白，求受具戒時則須在僧中白四羯磨。沙彌（尼）及未過五夏之比丘（比
丘尼六夏）必須依止和尚（尼）而住。五夏（六夏）後尚不具足離依止條件者，依止期應延長。為師者有提供佛法指導及照顧弟子衣食的責任，而弟子亦有尊重及侍
奉師父的義務。師徒之間密切互動，以增長彼此的道業為重。
早期佛教僧眾的生活以禪修、學習佛法為中心。僧侶們隨處而安，時時保持正念，精進禪觀或研究法義，依律而住。「親近善士、聽聞正法、如理作意、法隨
法行」乃僧眾修學的要訣。僧眾除了親近佛陀，學習佛陀的身教與言教，也親近學有所長的資深長老，聆聽他們的教法，學習他們的專長。僧眾依自己的性向，與不
同的專學老師共學共住，形成各種專科學團。早期佛教的學習強調解行並重。僧眾必須透過聞、思、修、證的方法，將所聽聞的教法加以思惟、實踐、體證。僧眾或
許學有所專，但在自行方面，還是必須顧全戒定慧三學。此外，無論是自修或作專科學習，僧眾皆應依律而住。
除了僧團的律制行事，如布薩誦戒、安居自恣等，僧眾亦須學習生活中的許多戒律規範。
p. 125
這些規範警惕僧眾保持正念、簡樸、不貪染，訓練僧眾們離欲、離執、淡泊的精神。如《行事鈔》所說：「《成論》：出家人捨五慳：財物慳、法慳、家慳、住處慳、稱歎慳。」[285]又言：「《寶積》云：出家有二縛：一、見縛；二、利養縛。」[286]因此，僧眾應在衣食住行中時時保持正念，捨五慳，離二縛，日常生活中的每一時刻皆是修行觀照的時候。中國律疏亦強調師徒之道的重要，並說明在衣、食、住、行方面應保持離欲與簡樸的精神。唯在食物方面，中國律疏強調不得肉食。
簡短地說，嚴謹的初學訓練，三學相資的自行，專科化的外宏，整體生活以律制貫穿，是早期佛教僧眾的學習情形。戒律說明及保護僧眾個人的權利與義務，
顧全團體的和諧與清淨。律制的生活藉著集體的力量，提醒懈怠放逸者，警策其向道之心，使僧眾在大眾的互相勸諫、互相鼓勵下，精進向上，圓滿高尚的道德，達
成教育的目標。
ii）《彌沙塞部和醯五分律》卷1，《大正藏》冊22，頁3中～下。
iii）《摩訶僧祇律》卷1，《大正藏》冊22，頁228下。
iv）《十誦律》卷1，《大正藏》冊23，頁1下。
v）《根本說一切有部毘奈耶》卷1，《大正藏》冊23，頁629中。
vi) Vin III, p. 21; Vin IV p. 91, p. 120, p. 182, p. 299; BOD I, pp. 37-38.
ii）Vin I, p. 78; BOD IV, p. 98.
ii）Vin I, p. 79; SBE XIII, p. 204; BOD IV, p. 99.
ii）《彌沙塞羯磨本》，《大正藏》冊22，頁216下。
iii）《根本說一切有部毘奈耶出家事》卷3，《大正藏》冊23，頁1032下。
iv）Vin I, p. 79; SBE XIII, p. 205; BOD IV p. 99.
ii）《沙彌十戒威儀錄要》，《卍續藏經》冊106，頁343下。
ii）Vin IV, p. 130; BOD III, pp. 12-14.
ii）《羯磨》，《大正藏》冊22，頁1053上。
iii）《彌沙塞羯磨本》，《大正藏》冊22，頁216下。
iv）《十誦羯磨比丘要用》，《大正藏》冊23，頁496下。
v）《根本說一切有部百一羯磨》卷1，《大正藏》冊24，頁456上。
ii）《四分律》卷34，《大正藏》冊22，頁811上。
iii）《彌沙塞部和醯五分律》卷17，《大正藏》冊22，頁115下。
iv）《摩訶僧祇律》卷29，《大正藏》冊22，頁460下～461上。
v）《十誦律》卷21，《大正藏》冊23，頁151下。
vi）《根本說一切有部毘奈耶出家事》卷4，《大正藏》冊23，頁1033上。
ii）《彌沙塞部和醯五分律》卷17，《大正藏》冊22，頁116下。
iii）Vin I, p. 83; BOD IV p. 105.
ii）《羯磨》，《大正藏》冊22，頁1053下。
iii）《彌沙塞羯磨本》，《大正藏》冊22，頁217中～下。
iv）《摩訶僧祇律》卷23、卷24，《大正藏》冊22，頁413上、422中。
v）《十誦羯磨比丘要用》，《大正藏》冊23，頁500下～501中。
vi）《根本說一切有部百一羯磨》卷1，《大正藏》冊24，頁457下。
ii）《四分律》卷34，《大正藏》冊22，頁804上～中。
iii）《十誦律》卷38，《大正藏》冊23，頁277下。
ii）《彌沙塞部和醯五分律》卷17，《大正藏》冊22，頁119上。
iii）《四分律刪繁補闕行事鈔》卷下四，《大正藏》冊40，頁151下。
ii）《摩訶僧祇律》卷38，《大正藏》冊22，頁533下。
iii）《十誦律》卷45，《大正藏》冊23，頁325中～下。
iv）《根本說一切有部比丘尼毘奈耶》卷18，《大正藏》冊23，頁1004上～中。
ii）《四分比丘尼羯磨法》、《四分律》卷48，《大正藏》冊22，頁1065下、頁923下～924上。
iii）《彌沙塞羯磨本》，《大正藏》冊22，頁216下、218中。
iv）《十誦羯磨比丘要用》，《大正藏》冊23，頁496下～497上。
v）《根本說一切有部百一羯磨》卷2，《大正藏》冊24，頁460上。
ii）《四分律》卷34，《大正藏》冊22，頁803中～806下。
iii）《摩訶僧祇律》卷28、卷34，《大正藏》冊22，頁457中～下、501下。
iv）《十誦律》卷21，《大正藏》冊23，頁148中～149下。
v）《根本說一切有部毘奈耶出家事》，《大正藏》冊23，頁1031上。
vi）參考：Frauwallner, Erich. 1992.《原始律典〔犍度篇〕之研究》。南投：正觀出版社。頁74～77。
vii）Vin I, p. 62; BOD IV, p. 81.
ii）Vin I, pp. 62-68; BOD IV, pp. 81-85.
ii）Vin I, pp. 66-67; BOD IV, pp. 84-85.
ii）《摩訶僧祇律》卷28，《大正藏》冊22，頁459上～460上。
iii）《四分律》卷33，《大正藏》冊22，頁799下～803上。
iv）《十誦律》卷21，《大正藏》冊23，頁148上～中。
v）《根本說一切有部毘奈耶出家事》卷2，《大正藏》冊23，頁1030下～1031上。
vi）Vin I, pp. 44-49; Vin II, pp. 223-227; BOD IV, pp. 59-70; BOD V, pp. 312-317.
ii）《十誦律》卷57，《大正藏》冊23，頁424上。
ii）《摩訶僧祇律》卷28，《大正藏》冊22，頁458上。（四種阿闍梨：依止師、受法師、戒師、空靜處教師。）
iii）《十誦律》卷49，《大正藏》冊23，頁359下。（五種阿闍梨：出家、教授、羯磨、依止、受法。）
iv）《根本薩婆多部律攝》卷13，《大正藏》冊24，頁597下。（五種阿遮利耶：求寂、屏處、羯磨、依止、教讀。）
v） 《薩婆多毘尼毘婆沙》卷2，《大正藏》冊23，頁515上。（五種阿耆利：受戒、威儀、依止、受經、出家。）[與《五分律》同]
ii）《摩訶僧祇律》卷28，《大正藏》冊22，頁457下～458中。
iii）《四分律》卷34，《大正藏》冊22，頁803上～804下。
ii）《彌沙塞部和醯五分律》卷16，《大正藏》冊22，頁111上。
iii）《十誦律》卷21，《大正藏》冊23，頁148中。
iv）《摩訶僧祇律》卷28，《大正藏》冊22，頁458中～459上。
v）Vin I, pp. 50-53; Vin II, p. 227; BOD IV, pp. 67-69; BOD V, pp. 317-320; SBE XIII, pp. 163-165.
ii）Vin I, p. 54; BOD IV, p. 70; SBE XIII, p. 167.
ii）《四分律》卷34、卷59，《大正藏》冊22，頁804上～中、1004上。
iii）Vin I, p. 54; BOD IV, p. 69; SBE XIII, p. 166.
ii）《四分律》卷34，《大正藏》冊22，頁804中～下。
iii）《彌沙塞部和醯五分律》卷16，《大正藏》冊22，頁113下。
ii）《彌沙塞部和醯五分律》卷16，《大正藏》冊22，頁113下。
iii）Vin I, p. 54; BOD IV, p. 70; SBE XIII, pp. 166-167.
ii）《四分律》卷34，《大正藏》冊22，頁804下。
iii）Vin I, p. 54; BOD IV, p. 70; SBE XIII, p. 167.
ii）《彌沙塞部和醯五分律》卷17，《大正藏》冊22，頁116下。
iii）《摩訶僧祇律》卷29，《大正藏》冊22，頁460中。
iv）《根本說一切有部毘奈耶出家事》卷3，《大正藏》冊23，頁1032中。
ii）《四分律》卷34，《大正藏》冊22，頁805上。
iii）Vin I, p. 50; BOD IV, p. 67.
ii）《摩訶僧祇律》卷29，《大正藏》冊22，頁460中。
iii）《十誦律》卷56，《大正藏》冊23，頁416中
iv）Vin 1, p. 62; BOD IV, p. 81; SBE XIII, pp. 181-182.
ii）《彌沙塞部和醯五分律》卷17，《大正藏》冊22，頁118上～下。
iii）《摩訶僧祇律》卷29，《大正藏》冊22，頁460中。
iv）《十誦律》卷56，《大正藏》冊23，頁416中
v）Vin 1, p. 62; BOD IV, p. 81; SBE XIII, pp. 181-182.
ii）《四分律刪繁補闕行事鈔》卷上三，《大正藏》冊40，頁34上。
ii）《中阿含經》卷56，《大正藏》冊1，頁775下。
ii）相近於《長阿含經》卷16，《大正藏》冊1，頁102下～107上。
ii）相近於《長阿含經》卷13，《大正藏》冊1，頁82上～88中。
ii）相近於《長阿含經》卷11，《大正藏》冊1，頁70上～72下。
ii）相近於《中阿含經》卷2，《大正藏》冊1，頁431下～432下。
ii）相近於《中阿含經》卷7，《大正藏》冊1，頁467上～469下。
ii）相近於《中阿含經》卷42，《大正藏》冊1，頁690上～692中。
ii）相近於《雜阿含經》卷31，《大正藏》冊2，頁222下～226上。
ii）相近於《雜阿含經》卷8、卷1，《大正藏》冊2，頁50上～56下、頁1上～2中。
ii）相近於《雜阿含經》卷2、卷3，《大正藏》冊2，頁8下～20中。
ii）相近於《增壹阿含經》卷3，《大正藏》冊2，頁577中。
ii）相近於《增壹阿含經》卷16，《大正藏》冊2，頁624中～626中。
ii）相近於《增壹阿含經》卷11，《大正藏》冊2，頁596下～601下。
ii）Vin I, pp. 62-68; BOD IV, pp. 81-85.
ii）《彌沙塞部和醯五分律》卷17，《大正藏》冊22，頁116下。
iii）《摩訶僧祇律》卷29，《大正藏》冊22，頁460中。
iv）《根本說一切有部毘奈耶出家事》卷3，《大正藏》冊23，頁1032中。
ii）印順1994.《原始佛教聖典之集成》修訂本三版（1971初版）。臺北：正聞出版社。頁485～486。
ii）A I, pp. 23-26; GS I, pp. 16-25.
iii）Ratanasara, Havanpola. 1995. Buddhist Philosophy of Education. p. 97.
ii）S II, pp. 155-156; KS II, pp. 108-109.
iii）《雜阿含經》卷16，《大正藏》冊2，頁115上～中。
ii）印順1992.《初期大乘佛教之起源與開展》七版（1981初版）。臺北：正聞出版社。頁224。
ii）Vin I, pp. 225-226; BOD IV, p. 308.
iii）Vin IV, p. 67; BOD II, p. 298.
iv）印順1992.《初期大乘佛教之起源與開展》七版（1981初版）。臺北：正聞出版社。頁225～229。
ii）Banerjee, Anukul Chandra. 1969. “Buddhism and Indian Culture” A Panorama of Indian Buddhism─Selection from the Maha Bodhi Journal. edited by Ahir, D. C. 1995. pp. 348-349.
iii）Ratanasara, Havanpola. 1995. Buddhist Philosophy of Education. p. 94.
ii）Prebish, Charles. 1975. Buddhism─A Modern Perspective. USA: The Pennsylvania State University Press. pp. 18-19.
ii）Ratanasara, Havanpola. 1995. Buddhist Philosophy of Education. p. 93.
ii）《中阿含經》卷54，《大正藏》冊1，頁764上。
ii）Peter, W.L.A. Don. 1990. Buddhist and Benedictine Monastic Education. Sri Lanka: Colombo. pp. 131-132.
ii）Peter, W.L.A. Don. 1990. Buddhist and Benedictine Monastic Education. Sri Lanka: Colombo. pp. 132-141.
ii）印順1994.《成佛之道》（增注本）臺北：正聞出版社。頁43。
ii）《十誦律》卷34，《大正藏》冊23，頁243上。
iii）Vin II, p. 146; ; BOD V, p. 204; SBE XX, p. 157.
ii）《彌沙塞部和醯五分律》卷16，《大正藏》冊22，頁108上。
iii）《四分律》卷32，《大正藏》冊22，頁793上。
ii）《彌沙塞部和醯五分律》卷16、卷20，《大正藏》冊22，頁110中、頁136上。
iii）Vin I, p. 39; BOD IV, pp. 51-52.
ii）Vin II, pp. 146-147; BOD V, pp. 204-206; SBE XX, pp. 157-160.
ii）Vin II, pp. 147-148; BOD V, pp. 206-208; SBE XX, pp. 162-163.
ii）《四分律》卷50，《大正藏》冊22，頁937中～下。
iii）《四分律比丘戒本》，《大正藏》冊22，頁1017下。
ii）《四分律比丘戒本》，《大正藏》冊22，頁1020中。
ii）《根本說一切有部毘奈耶》卷21，《大正藏》冊23，頁736上。
iii）Vin III, p. 225; BOD II, pp. 74-75.
ii）《根本說一切有部毘奈耶》卷20，《大正藏》冊23，頁735下。
iii）《四分律》卷7，《大正藏》冊22，頁613下～614上。
iv）Vin II, p. 224; BOD II, pp. 71-72.
ii）《彌沙塞五分戒本》，《大正藏》冊22，頁197中。
iii）《摩訶僧祇律大比丘戒本》，《大正藏》冊22，頁552中。
iv）《根本說一切有部戒經》，《大正藏》冊24，頁504上。
v）Vin IV, pp. 39-42; SBE XIII, p. 34; BOD II, pp. 238-246.
ii）《根本薩婆多部律攝》卷6，《大正藏》冊24，頁559中。
iii）《四分律刪繁補闕行事鈔》卷中二，《大正藏》冊40，頁69中。
iv）Vin III, pp. 227-229; BOD II, pp. 79-82.
ii）《彌沙塞五分戒本》，《大正藏》冊22，頁197中。
iii）《摩訶僧祇律大比丘戒本》，《大正藏》冊22，頁552中。
iv）《根本說一切有部戒經》，《大正藏》冊24，頁504上。
v）Vin IV, pp. 39-42; SBE XIII, p. 34; BOD II, pp. 238-246.
ii）《四分律》卷44，《大正藏》冊22，頁885上～下。
ii）Vin II, p. 296; BOD V, p. 410.
iii）《佛垂般涅槃略說教誡經》，《大正藏》冊12，頁1110下～1111上。
ii）《四分律》卷51，《大正藏》冊22，頁946中～下。
ii）《四分律比丘戒本》、《四分比丘尼戒本》，《大正藏》冊22，頁1019上，頁1035中。
iii）《五分比丘尼戒本》，《大正藏》冊22，頁203中。
iv）《摩訶僧祇律大比丘戒本》，《大正藏》冊22，頁552下。
v）《十誦比丘波羅提木叉戒本》，《大正藏》冊23，頁475上。
vi）《根本說一切有部戒經》，《大正藏》冊24，頁504下。
ii）《彌沙塞部和醯五分律》卷22，《大正藏》冊22，頁148上。
iii）參考：Frauwallner, Erich. 1992.《原使律典〔犍度篇〕之研究》。南投：正觀出版社。頁160。
ii）《佛垂般涅槃略說教誡經》，《大正藏》冊12，頁1111上
ii）《彌沙塞五分戒本》，《大正藏》冊22，頁203中。
iii）《四分律比丘戒本》、《四分比丘尼戒本》，《大正藏》冊22，頁1019上、頁1035中。
iv）《十誦比丘波羅提木叉戒本》，《大正藏》冊23，頁475上。
v）《根本說一切有部戒經》，《大正藏》冊24，頁504下。
ii）《十誦律》卷34，《大正藏》冊23，頁248中。
iii）Vin II, pp. 162-163; BOD V, p. 227.
ii）Vin IV, pp. 71-72; BOD II, pp. 306-314; SBE XIII, p. 38.
ii）Vin IV, pp. 75-77; SBE XIII, p. 42; BOD II, pp. 315-317.
ii）《四分律刪繁補闕行事鈔》卷中三、下三，《大正藏》冊40，頁79中、頁135中。
ii）《彌沙塞部和醯五分律》卷26，《大正藏》冊22，頁169下～170上。
iii）《摩訶僧祇律》卷29，《大正藏》冊22，頁461下。
ii）《四分律比丘戒本》，《大正藏》冊22，頁1019上。
ii）cf. M I, p. 448-449; MS II, pp. 120-121.
iii）《彌沙塞部和醯五分律》卷8，《大正藏》冊22，頁54上。
i）《四分律》卷42，《大正藏》冊
22，頁869下、頁873下。「若病因緣，若時若非時，聽服五種藥。非時藥：酥、油、生酥、蜜、石蜜。」另，（頁873
下）「八種漿是古昔無欲仙人所飲：梨漿、閻浮漿、酸棗漿、甘蔗漿、生果漿、舍樓伽漿、婆樓師漿、蒲桃漿，若不醉人，應非時飲。若醉人不應飲。
……不應以今日受漿留至明日。」
ii）《摩訶僧祇律》卷3、卷28、卷
29，《大正藏》冊22，頁244下、頁457中、頁464中。（頁244下）「夜分藥者，十四種漿：菴羅漿、拘梨漿、安石榴漿、巔哆梨漿、蒲桃漿、波樓
沙漿、揵揵漿、芭蕉漿、……甘蔗漿、……，此諸漿，初夜受初夜飲，中夜受中夜飲，後夜受後夜
飲。食前受，至初夜飲，是故名夜分藥。」（頁457中）「非時漿：一切豆，一切穀，一切麥漬頭不坼者，蘇油、蜜、石蜜。」（頁464中）「受漿時，隨漿多
少，以水中解，然後飲。若不與水解飲，越毘尼。若麥頭不破者，非時得飲。」
iii）《彌沙塞部和醯五分律》卷22，
《大正藏》冊22，頁147中～下、頁151中～下。「石蜜擣成末可非時服。」另，（頁151中～下）「過去諸仙修梵行者，中後不食而飲非時諸漿。所謂：
菴羅果漿、閻婆果漿、周陀果漿、波樓果漿、蒲桃果漿、俱羅果漿、甘蔗漿、蜜漿。……渴便得飲。」
iv）《十誦律》卷26，《大正藏》冊23，頁184下、頁194上。「四種含消藥，中前中後，自恣後服：酥、油、蜜、石蜜。」另，（頁194上）「時分藥：淨濾漿汁。……未濾漿汁，名為時藥。」
v）《根本說一切有部毘奈耶藥事》卷1、《根本說一切有部毘奈耶雜事》卷15，《大正藏》冊24，頁1上、頁275下。（頁1上）「更藥：八種漿。……」（頁275下）「非時漿者，其不濾者為時；其淨濾者為非時，仍以水渧渧之為淨。」
《根本說一切有部毘奈耶》亦說：「有五種果，若病無病，時與非時，食之無犯：餘甘子（菴摩洛迦）、訶梨勒、毘醯勒、畢缽梨、胡椒。」《根本說一切有部毘奈耶雜事》卷1，頁210中、《根本說一切有部百一羯磨》卷8，頁491上。
vi）Vin I, p. 200; BOD IV, p. 270.「五種藥，正時非時皆得服用：熟酥、生酥、油、蜜、糖。」
ii）《四分律比丘戒本》、《四分比丘尼戒本》，《大正藏》冊22，頁1019上、頁1035中。
iii）《五分比丘尼戒本》，《大正藏》冊22，頁203中。
iv）《摩訶僧祇律大比丘戒本》，《大正藏》冊22，頁552下。
v）《十誦比丘波羅提木叉戒本》，《大正藏》冊23，頁475上。
vi）《根本說一切有部戒經》，《大正藏》冊24，頁504下。
ii）《四分律》卷42，《大正藏》冊22，頁871上～中。
iii）《摩訶僧祇律》卷31，《大正藏》冊22，頁477下。
iv）《十誦律》卷26，《大正藏》冊23，頁187上。
ii）《彌沙塞部和醯五分律》卷8，《大正藏》冊22，頁54中。
iii）《十誦律》卷13，《大正藏》冊23，頁95中。
iv）《根本說一切有部毘奈耶》卷36，《大正藏》冊23，頁824下～825上。
v）Vin IV, pp. 86-87; BOD II, pp. 338-339.
ii）《摩訶僧祇律》卷10，《大正藏》冊22，頁316中。
iii）《彌沙塞部和醯五分律》卷22，《大正藏》冊22，頁147中。
iv）《十誦律》卷8，《大正藏》冊23，頁61上。
v）《根本說一切有部毘奈耶》卷24，《大正藏》冊23，頁759下～760上。
vi）《薩婆多部毘尼摩得勒伽》卷2，《大正藏》冊23，頁574中。
vii）《根本薩婆多部律攝》卷8，《大正藏》冊24，頁571下。
viii）Vin I, p. 209; Vin III, p. 251; Vin IV, pp. 87; BOD IV, p. 285; BOD II, pp. 130-131; BOD II, pp. 339-340.
ii）《摩訶僧祇律》卷29，《大正藏》冊22，頁463中。
iii）《彌沙塞部和醯五分律》卷22，《大正藏》冊22，頁148中。
iv）《十誦律》卷26，《大正藏》冊23，頁187上。
v）Vin I, p. 211; BOD IV, pp. 287-288.
ii）《摩訶僧祇律》卷31，《大正藏》冊22，頁477下。
iii）《根本說一切有部毘奈耶藥事》卷2，《大正藏》冊24，頁7上。
iv）Vin I, p. 211; BOD IV, pp. 287-288.
ii）《彌沙塞部和醯五分律》卷22，《大正藏》冊22，頁149下～150上。
iii）《摩訶僧祇律》卷31，《大正藏》冊22，頁477上。
iv）《十誦律》卷26，《大正藏》冊23，頁190上。
v）Vin I, p. 211, BOD IV, p. 288.
ii）《摩訶僧祇律》卷31，《大正藏》冊22，頁477下。
ii）《四分律行事鈔資持記》下二，《大正藏》冊40，頁379下。
ii）《彌沙塞部和醯五分律》卷22，《大正藏》冊22，頁148上。
iii）《十誦律》卷56，《大正藏》冊23，頁413上。
iv）《根本薩婆多部律攝》卷8，《大正藏》冊24，頁570上。
v）Vin I, p. 212; BOD IV, pp. 288-289; SBE XVII, pp. 70-71.
ii）《彌沙塞部和醯五分律》卷22，《大正藏》冊22，頁148中。
iii）《十誦律》卷26，《大正藏》冊23，頁191上。
iv）Vin I, p. 238; BOD IV, p. 326.
ii）GS II, p. 46; GS III, p. 276.
ii）淨海譯1983.《真理的語言：法句經》。臺北：正聞出版社。頁16。（Dhp.49）
iii）《佛垂般涅槃略說教誡經》，《大正藏》冊12，頁1111上
ii）淨海譯1983.《真理的語言：法句經》。臺北：正聞出版社。頁2。（Dhp.no.7）
ii）《四分律》卷42，《大正藏》冊22，頁872中。
iii）《彌沙塞部和醯五分律》卷22，《大正藏》冊22，頁149下。
iv）《摩訶僧祇律》卷32，《大正藏》冊22，頁486上。
v）《摩訶僧祇律》卷32，《大正藏》冊23，頁486上。
ii）《四分律》卷42，《大正藏》冊22，頁872中。
iii）《十誦律》卷26，《大正藏》冊23，頁190中。
ii）《摩訶僧祇律大比丘戒本》、《摩訶僧祇比丘尼戒本》，《大正藏》冊22，頁554下、頁563下～564上。
iii）《彌沙塞五分戒本》，《大正藏》冊22，頁205上～中。
iv）《十誦比丘波羅提木叉戒本》、《十誦比丘尼波羅提木叉戒本》，《大正藏》冊23，頁477下、頁487上～中。
v）《根本說一切有部戒經》，《大正藏》冊24，頁506下～507上。
vi）Vin IV, pp. 189-199; SBE XIII, pp. 62-65; BOD III, pp. 126-140.
ii）《摩訶僧祇律》卷16，《大正藏》冊22，頁357上。
iii）《彌沙塞部和醯五分律》卷20，《大正藏》冊22，頁134中。
iv）Vin I, p. 253; BOD IV, p. 351; SBE XVII, p. 147.
ii）《彌沙塞部和醯五分律》卷20，《大正藏》冊22，頁133下～134中。
iii）《十誦律》卷27，《大正藏》冊23，頁194中～下。
iv）Vin I, p. 280; SBE XVII, p. 194; BOD IV, p. 396.
ii）Vin I, p. 287; BOD IV, pp. 407-409; SBE XVII, p. 208.
ii）Vin I, p. 287; SBE XVII, p. 209; BOD IV, p. 409.
ii）《摩訶僧祇律》卷28，《大正藏》冊22，頁454下。（……真緋鬱金、紅藍染、青染、皂色華色，一切上色不聽。）
iii）《十誦律》卷57，《大正藏》冊23，頁419中。（五種純色不應著。）
iv）《根本薩婆多部律攝》卷6，《大正藏》冊24，頁556中。
非法色有其二分別：一謂八種大色。……紫礦、紅、藍、朱沙、大青、紅茜、黃丹、蘇方八大
色，比丘不應將染衣。二謂深緋色及淺緋色。此二種色若為好玩心著者，皆不清淨，為惡作業。若有施主生敬重心，將大色衣持施，比丘應用餘色壞其大色，著時無
犯。
v）Vin I, p. 306; Vin II, p. 67; BOD IV, p. 438; BOD V, p. 371.（不應著的顏色有七種：sabbanilakani, sabbapitakani, sabbalohitakani, sabbamañjṭṭhakani, sabbakaṇhani, sabbamaharangarattani, sabbamahanamarattani.
vi）《四分律刪繁補闕行事鈔》卷下一，《大正藏》冊40，頁106下。（薩婆多云：五大色者不成受，黑、青、赤、黃、白。）
ii）《四分律》卷40，《大正藏》冊22，頁857上。
iii）《摩訶僧祇律》卷28，《大正藏》冊22，頁455上。
iv）《十誦律》卷57，《大正藏》冊23，頁419中。
v）《根本薩婆多部律攝》卷6，《大正藏》冊24，頁556中。
ii）《四分律》卷40，《大正藏》冊22，頁858中～下。
ii）Vin II, p. 136; SBE XX, pp. 142-143; BOD V, pp. 189-191.
ii）《四分律刪補隨機羯磨》卷下，《大正藏》冊40，頁501下。
ii）《彌沙塞部和醯五分律》卷20，《大正藏》冊22，頁136上～中。
iii）《十誦律》卷27，《大正藏》冊23，頁195上。
iv）Vin I, p. 288; BOD IV, p. 411; SBE XVII, p. 211.
ii）《四分律刪補隨機羯磨》卷下，《大正藏》冊40，頁501下。
ii）《薩婆多毘尼毘婆沙》卷4，《大正藏》冊23，頁527中～下。
iii）Vin I, pp. 288-290; SBE XVII, p. 213; BOD IV, p. 411; BOD II, pp. 1-2.（footnote No. 2）
iv）《佛光大辭典》1989（四版）。臺北：佛光出版社。頁551。
ii）《曇無德律部雜羯磨》，《大正藏》冊22，頁1048下。
iii）《羯磨》，《大正藏》冊22，頁1061上。
iv）《彌沙塞羯磨本》，《大正藏》冊22，頁219上。
ii）《四分律》卷6，《大正藏》冊22，頁601下。
iii）《彌沙塞部和醯五分律》卷4，《大正藏》冊22，頁23中。
iv）《摩訶僧祇律》卷8，《大正藏》冊22，頁291上。
ii）《四分律比丘戒本》，《大正藏》冊22，頁1017上。
iii）《彌沙塞五分戒本》，《大正藏》冊22，頁196下。
iv）《根本說一切有部戒經》，《大正藏》冊24，頁503下。
v）《十誦比丘波羅提木叉戒本》，《大正藏》冊23，頁473下。
vi）Vin I, p. 289; Vin III, p. 195; Vin IV, p. 121; SBE XVII, p. 214; SBE XIII, p. 18, p. 45; BOD IV, p. 412; BOD II, pp. 1-4; BOD II, p. 411.
ii）《摩訶僧祇律》卷8，《大正藏》冊22，頁298下。
iii）《彌沙塞五分戒本》，《大正藏》冊22，頁196上。
iv）《根本說一切有部戒經》，《大正藏》冊24，頁503下。
v）《十誦比丘波羅提木叉戒本》，《大正藏》冊23，頁472下。
vi）Vin III, p. 203; SBE XIII, p. 20; BOD II, p. 26.
ii）《彌沙塞部和醯五分律》卷9，《大正藏》冊22，頁69上～中。
ii）《摩訶僧祇律大比丘戒本》，《大正藏》冊22，頁551上～中。
iii）《彌沙塞五分戒本》，《大正藏》冊22，頁196中。
iv）《十誦比丘波羅提木叉戒本》，《大正藏》冊23，頁473上～中。
v）《根本說一切有部戒經》，《大正藏》冊24，頁502下～503上。
vi）Vin III, pp. 219-222; SBE XIII, pp. 21-24; BOD II, pp. 62-70.
ii）《摩訶僧祇律大比丘戒本》，《大正藏》冊22，頁551下、頁552下。
iii）《彌沙塞五分戒本》、《五分比丘尼戒本》，《大正藏》冊22，頁197中、頁211下。
iv）《十誦比丘波羅提木叉戒本》，《大正藏》冊23，頁473下。
v）《根本說一切有部戒經》，《大正藏》冊24，頁504中。
vi）Vin III, pp. 256-260; SBE XIII, p. 20、28; BOD II, pp. 147-148.
ii）《四分比丘尼戒本》，《大正藏》冊22，頁1037中。
iii）《十誦比丘尼波羅提木叉戒本》，《大正藏》冊23，頁485下。
iv）《根本說一切有部比丘尼戒經》，《大正藏》冊24，頁515中。
v）Vin IV, p. 300; BOD III, p. 328.
ii）《摩訶僧祇律大比丘戒本》、《摩訶僧祇比丘尼戒本》，《大正藏》冊22，頁554中、頁563中～下。i
ii）《彌沙塞五分戒本》、《五分比丘尼戒本》，《大正藏》冊22，頁204中～下、頁212下～213上。
iv）《十誦比丘波羅提木叉戒本》，《大正藏》冊23，頁476下～477中、頁486中～下。
v）《根本說一切有部戒經》，《大正藏》冊24，頁506下、頁516上。
vi）Vin IV, pp. 185-186; p. 349; BOD III, pp. 120-122; p. 425.
ii）《彌沙塞五分戒本》、《五分比丘尼戒本》，《大正藏》冊22，頁204中～下、頁212下～213上。
iii）《十誦比丘波羅提木叉戒本》，《大正藏》冊23，頁476下～477中、頁486中～下。
iv）《根本說一切有部戒經》，《大正藏》冊24，頁506下、頁516上。
ii）《四分比丘尼戒本》，《大正藏》冊22，頁1038中。
iii）《五分比丘尼戒本》，《大正藏》冊22，頁212上。
ii）《四分律》卷38，《大正藏》冊22，頁843中～845上。
iii）《摩訶僧祇律》卷31，《大正藏》冊22，頁481上～482上。
iv）《十誦律》卷25，《大正藏》冊23，頁183上～中。
v）《根本說一切有部毘奈耶皮革事》，《大正藏》冊23，頁1055中～1056上。
vi）Vin I, pp. 182-185; BOD IV, pp. 236-246.
ii）《四分律》卷39，《大正藏》冊22，頁847下。
iii）《十誦律》卷25，《大正藏》冊23，頁182下、頁183中。
iv）Vin I, p. 187; SBE XVII, p. 18; BOD IV, pp. 248-249.
ii）《四分律》卷39，《大正藏》冊22，頁847中。
iii）《彌沙塞部和醯五分律》卷21，《大正藏》冊22，頁146下。
iv）《摩訶僧祇律》卷31，《大正藏》冊22，頁482上。
v）《十誦律》卷25，《大正藏》冊23，頁183中。
ii）《彌沙塞部和醯五分律》卷21，《大正藏》冊22，頁146中。
iii）《四分律》卷39，《大正藏》冊22，頁848上～中。
iv）《十誦律》卷25，《大正藏》冊23，頁183中。
v）《根本說一切有部毘奈耶皮革事》卷下，《大正藏》冊23，頁1057上～中。
ii）《四分律》卷39，《大正藏》冊22，頁847上。
iii）《摩訶僧祇律》卷31，《大正藏》冊22，頁482上。
iv）《十誦律》卷25，《大正藏》冊23，頁184中。
v）《根本說一切有部毘奈耶皮革事》卷下，《大正藏》冊23，頁1056上。
vi）Vin I, pp. 185-186; SBE XVII, pp. 1-14; BOD IV, pp. 246-247.
ii）《四分律》卷39，《大正藏》冊22，頁848上～849中。
iii）《摩訶僧祇律》卷31，《大正藏》冊22，頁481下～482上。
iv）《十誦律》卷25，《大正藏》冊23，頁183上～184中。
v）《根本說一切有部毘奈耶皮革事》卷下，《大正藏》冊23，頁1056下～1057中。
vi）Vin I, pp. 179-198; SBE XVII, pp. 20-24; BOD IV, pp. 236-268.
ii）《摩訶僧祇律大比丘戒本》，《大正藏》冊22，頁552下、頁553中。
iii）《彌沙塞五分戒本》，《大正藏》冊22，頁197中、頁198上。
iv）《十誦比丘波羅提木叉戒本》，《大正藏》冊23，頁474下、頁476上。
v）《根本說一切有部戒經》，《大正藏》冊24，頁504中、頁505下。
vi）Vin IV, pp. 62-65; pp. 131-133; BOD II, pp. 288-294; BOD III, pp. 15-20.
i）《四分比丘尼戒本》，《大正藏》冊22，頁1035下。
ii）《摩訶僧祇比丘尼戒本》，《大正藏》冊22，頁561中。
iii）《五分比丘尼戒本》，《大正藏》冊22，頁210中。
iv）《十誦比丘尼波羅提木叉戒本》，《大正藏》冊23，頁484上。
v）《根本說一切有部比丘尼戒經》，《大正藏》冊24，頁513中。
vi）Vin IV, pp. 295-296; BOD III, pp. 317-319.
ii）《摩訶僧祇比丘尼戒本》，《大正藏》冊22，頁557中。
iii）《五分比丘尼戒本》，《大正藏》冊22，頁207中。
iv）《十誦比丘尼波羅提木叉戒本》，《大正藏》冊23，頁480中。
v）《根本說一切有部比丘尼戒經》，《大正藏》冊24，頁509中。
vi）Vin IV, pp. 227-230; BOD III, pp. 186-190.
ii）《摩訶僧祇比丘尼戒本》，《大正藏》冊22，頁561中、頁562下。
iii）《五分比丘尼戒本》，《大正藏》冊22，頁211上。
iv）《十誦比丘尼波羅提木叉戒本》，《大正藏》冊23，頁484下～485上。
v）《根本說一切有部比丘尼戒經》，《大正藏》冊24，頁514中～515中。
vi）Vin IV, pp. 295-296; BOD III, pp. 317-319.
ii）《五分比丘尼戒本》，《大正藏》冊22，頁207中。
iii）《摩訶僧祇律》卷36，《大正藏》冊22，頁519上。
iv）《十誦律》卷42，《大正藏》冊23，頁308下。
v）《根本說一切有部比丘尼毘奈耶》卷17，《大正藏》冊23，頁1000上。
vi）Vin IV, p. 230; BOD III, p. 190.
ii）《彌沙塞部和醯五分律》卷19，《大正藏》冊22，頁129上。
iii）《摩訶僧祇律》卷27，《大正藏》冊22，頁450下。
iv）《十誦律》卷24，《大正藏》冊23，頁173中。
v）《根本說一切有部毘奈耶安居事》卷1，《大正藏》冊23，頁1041中。
vi）Vin I, p. 137; BOD IV, p. 183.
ii）《摩訶僧祇比丘尼戒本》，《大正藏》冊22，頁562下。
iii）《五分比丘尼戒本》，《大正藏》冊22，頁211下。
iv）《十誦比丘尼波羅提木叉戒本》，《大正藏》冊23，頁485下。
v）《根本說一切有部比丘尼戒經》，《大正藏》冊24，頁515中。（無乘車的規範。）
vi）Vin IV, pp. 337-339; BOD III, pp. 400-403.
ii）《摩訶僧祇律大比丘戒本》、《摩訶僧祇比丘尼戒本》，《大正藏》冊22，頁554中、頁563上。
iii）《彌沙塞五分戒本》、《五分比丘尼戒本》，《大正藏》冊22，頁204下～205上、頁212下～213上。
iv）《十誦比丘波羅提木叉戒本》，《大正藏》冊23，頁477上～中、頁486下～487上。
v）《根本說一切有部戒經》，《大正藏》冊24，頁506下、頁516上～中。
vi）Vin IV, pp. 185-189; BOD III, pp. 122-126.