中華佛學研究第02期 (p339-377): (民國87年),台北:中華佛學研究所,http://www.chibs.edu.tw
Chung-Hwa Buddhist Studies, No. 02, (1998)
Taipei: The Chung-Hwa Institute of Buddhist Studies
ISSN: 1026-969x
林純瑜
德國波昂大學中亞語言文化研究所西藏學系
西藏佛教之本尊不僅數量眾多,並且各具特色。初接觸者必定對眾多本尊之辨識感到迷惑不已。尤其是各本尊特屬之顏色、手印、配帶器物、足姿、裝扮等等外徵,不但各具象徵含意,並且與該本尊在修持上之特殊作用均互相配合。若能增加對這些本尊的瞭解,當有助於對西藏佛教,尤其是密續之內涵與修持特色之認識。藉助閱讀文獻記載,可具體掌握這些本尊之基本輪廓。至於各象徵含意之進一步瞭解,則須仰賴多方收集口傳資料及深入修持體驗,方能真正融會貫通。
筆者藉由翻譯並注解一世章嘉呼圖克圖昂汪洛桑卻巔所著之《諸尊身色印相明錄》,介紹西藏佛教之本尊。這篇文稿收於《北京版.西藏大藏經》附錄《章嘉全書》第二冊。作者章嘉學識淵博、精通顯密修持。他於西元十七世紀末應清聖祖之召入京,被封為「呼圖克圖」。後受命住持蒙古多倫諾河彙宗寺時,近悅遠來,功績卓越,獲封為「大國師」。於此前後應康熙皇帝第十二子胤祹之請而著此文。全文以兩百八十六個九音節之偈頌記下西藏佛教中最普遍之二十六本尊的顏色、手印等特徵。這二十六尊包括密續本尊、佛陀及菩薩。每尊至多以三十四頌(時輪),至少以四頌(釋迦牟尼佛、燃燈佛、彌勒佛)寫成,頌末並附該本尊之心咒或真言。頌文簡潔明瞭,涵蓋重點,堪為初學者之入門文獻。
本論文分為序言、翻譯與原文轉寫三部分。譯文除保留九音節之偈頌體之外,並且增譯長行,以助瞭解。轉寫部分採用T.V.Wylie之轉寫系統。
(下表為梵文轉寫對照表:上列為原文轉寫,下列為轉寫取代字。)
ś | ā | ṇ ḍ | ṭ | ṁ | ṃ ṛ ī | ū | ḥ ṅ | ñ | ḷ | ṣ |
`s | aa | .n .d | .t | ^m | .m .r ii | uu | .h ^n | ~n | .l | .s |
關鍵詞:1.西藏佛教藝術 2.造像學 3.密續本尊
本尊瑜伽是西藏佛教修持的特色之一。西藏佛教的本尊不僅數量眾多,並且形形色色,在修持上各有特殊作用。這些本尊每尊都有特屬之顏色、面容、手印、足姿、服裝、飾物、基座等等。每一特徵均有其象徵含義,且與該尊在修持上之作用互相配合。許多西藏唐卡、塑像等佛教藝術品描繪的對象不外乎這些形態各異,多采多姿的本尊。
在藏文文獻之中,有一類屬於本尊瑜伽修習次第之記載,各本尊均有其專門儀軌,其中便包括對本尊顏色、外形、打扮、姿態等等之詳細描述。這些內容往往成為唐卡畫家、塑像者製作時之重要依據。行者觀想本尊時,不僅可以借助畫像,也必須仰賴背誦文獻,提示觀想重點。
對西藏佛教的修持方法,尤其是密續修持感興趣者,若能增加對這些本尊的瞭解--從最基本對不同本尊之辨識,到其每一特徵之象徵含義,以至於本尊外相顯現之總體意義--,再配合正確的佛法知見,當不至於陷入盲信狀態或被一般人對西藏佛教的各種成見及錯誤觀念所誤導。因此,促成筆者撰寫本文之動機。
此外,德國波昂大學中亞語言文化研究所曾經自1969年起進行由德國研究協會(Deutsche Forschungsgemeinschaft)資助的「特殊研究領域十二--中亞」研究計畫 (Sonderforschungsbereich 12 "Zentralasien")。這項研究包括九項子計畫,前後持續將近二十年。結束時,於眾多出版成果中有一套《西藏佛教造像學及象徵表現》(Ikonographie und Symbolik des tibetischen Buddhismus)叢書,即是針對藏文儀軌、圖像之分類格式及其象徵表現之翻譯與介紹。植此基礎良好與收藏豐富之研究環境,更增長本文完成之助緣。
在《北京版.西藏大藏經》第一六三冊.附錄《章嘉全書》第二冊nga函之中,收有一篇《諸尊身色印相明錄》。其內容為二十六尊西藏佛教最重要本尊之顏色、手印、特徵等之記錄。全文以偈頌形式寫成,簡潔明瞭,各本尊之最重要特徵均包括在其中,堪為初學者之簡易入門文獻。茲列此二十六本尊名稱如下:
1.秘集不動金剛(gsang 'dus mi bskyod rdo rje) |
2.大威德金剛(rdo rje 'jigs byed) |
3.勝樂輪(bde mchog 'khor lo) |
4.喜金剛(dgyes pa rdo rje) |
5.時輪(bcom ldan dus 'khor) |
6.文殊金剛('jam rdor) |
7.大輪('khor chen) |
8.白色勝樂輪('khor lo bde mchog dkar po) |
9.金剛薩埵(rdo rje sems dpa') |
10.白亥智慧明母(phag dkar shes rab gsal byed ma) |
11.紅色金剛亥母(rdo rje phag mo dmar mo) |
12.(報、
|
13.眼母等四天女(spyan sogs lha mo bzhi) |
14.大金剛持(rdo rje 'chang chen) |
15.秘密成就馬頭忿怒明王(khro rgyal rta mgrin gsang sgrub) |
16.釋迦牟尼佛(bcom ldan sh(kya thub pa) |
17.燃燈佛(rgyal ba mar me mdzad) |
18.彌勒佛(bcom ldan rgyal ba byams pa) |
19.不動忿怒明王(khro rgyal mi g-yo ba) |
20.白色不動忿怒明王(khro rgyal mi g-yo dkar po) |
21.鐵髮馬頭明王(rta mgrin lcags ral can) |
22.烏雜亞金剛手(phyag rdor u tsarya) |
23.金剛手(phyag na rdo rje) |
24.美瓦澤忿怒尊(khro rgyal sme ba brtsegs) |
25.文殊菩薩('jam dbyangs gzhon nu) |
26.四臂觀音(spyan ras gzigs) |
這二十六尊可說是西藏佛教最常見之本尊。尤其是前三尊,在西藏,無論是以其為個人本尊之行者或是一般民眾,對此三尊均極為熟悉,且特別尊崇。因此,常見此三尊合繪於一唐卡之中,稱為「德桑結三尊」(有稱作bde gsang 'jigs gsum,也有稱作 gsang bde 'jigs gsum者)。
此二十六尊之順序大致為:密續本尊、佛陀、菩薩,與資糧田之觀想順序相同[1]。在密續修持中,本尊往往較佛、菩薩重要。其實本尊不外乎佛陀本質(ngo bo)之化現(rnam pa)。成就本尊果位與成就佛果沒有差別,唯順應不同行者之根器,而有不同特質之本尊存在。而這些本尊正是西藏佛教密續修持的特色之一。
本文之作者為一世章嘉呼圖克圖昂汪洛桑卻巔(Ngag dbang blo bzang chos ldan,1642-1714)。根據跋文,他在清庭駐錫期間,因康熙皇帝第十二子之請,而作此文。
昂汪洛桑卻巔於明崇禎十五年在安多地區宗喀附近出生。五歲時被確認為章嘉(lCang skya)喇嘛札巴歐色(Grags pa 'od zer) 之轉世。八歲(1650)至佑寧寺(dGon lung)。二十歲入藏,於哲蚌寺學經,並從五世達賴喇嘛受具足戒。康熙九年(1670)獲然絳巴(Rab 'byams pa)學位,繼續廣學密續法門。康熙二十二年(1683)回到安多,任佑寧寺住持。康熙三十二年(1693)應清聖祖召入京,獲贈「呼圖克圖」名號,駐法淵寺。自康熙四十年(1701)起,受命住持蒙古多倫諾河之彙宗寺,從此往來於蒙、漢兩地。因其學識及修持之名望,由蒙古各地聞名而來者不計其數。彙宗寺一時參學者眾,法務隆盛。為獎勵章嘉建設彙宗寺之功績及進一步收服蒙古人心,清聖祖於康熙四十五年(1706)贈其「觀頂普善廣慈大國師」封號,皇室對之極為禮遇。章嘉於康熙五十年(1711)在聖祖及其四子胤禛(即後繼位之雍正皇帝)協助下,於北京建嵩祝寺,後於康熙五十三年(1714)五月二十五日往生。[2]
至於請求章嘉呼圖克圖撰寫本文的第十二皇子是誰呢?根據《清史稿》,聖祖第十二子為胤祹(1686-1763)。他生於康熙二十五年[3],康熙四十八年(1709)受封為貝勒,曾經與其兩位兄長分理滿、蒙、漢三旗事務,康熙駕崩之前還以其為鑲黃旗滿洲都統。胤祹於其父在位期間一直是貝勒身份,至其四兄胤禛即位為雍正皇帝之後,才受封為履郡王。乾隆年間曾經掌管禮部,於乾隆二十八年(1763)卒時,頭銜為履親王。[4]
胤祹與章嘉呼圖克圖來往是在青年時期,封為貝勒初年及其以前。康熙皇帝封章嘉為「大國師」之後,王室與國師之關係才漸行密切。根據蒙文史料 Subud erike 之記載,章嘉於康熙四十七年(1708)分別為十八皇子胤祄及皇帝之疾頌經祈求康復。次年起,數位皇子相繼前來請法,同時贈與他許多供養。康熙四十九年(1710)章嘉獲准回鄉探訪佑寧寺行前,多位皇子均前往送行並贈與各種旅途所需之供養,胤祹即名列其中。[5]由此推測,本文之完成應在章嘉晚年,可能在康熙四十七年之後。
原文為偈頌體,九個音節一頌,全文共有兩百八十六頌。翻譯時,保留原文形式,仍以九個音節之偈頌方式譯出。此外,並且增譯長行,與偈頌並列,以助讀者瞭解。同時,為方便閱讀,並將各本尊依序編號,轉寫部分亦同。另外,每一本尊頌末均有其專屬之心咒或真言,譯音時,儘量選用與藏語讀音接近且較通俗之字。
翻譯本文時,仰賴在德國波昂大學中亞語言文化研究所任教之蔣巴格桑普康(Jampa Kalsang Phukhang)仁波切與卑瑪才仁(Pema Tsering)格西之處甚多。此外,洛巔謝饒札雅(Loden Sherap Dagyab)格西.仁波切之若干難處釋疑及夏嘉教授(Prof. Dr. Klaus Sagaster)之入門引導與資料提示亦是本論文順利完成不可忽略之重要助緣。他們四位均曾參與「特殊研究領域十二--中亞」研究計畫,後留所任教或任職至今。筆者在此一併致謝。
身色深藍三面兼六手 尊身體色深藍。有三張臉、六隻手:
主面深藍右面白左紅 主臉[6]深藍色;右臉為白;左臉為紅,諸右手執金剛杵輪蓮 諸右手分別執金剛杵、輪和蓮花;
左持金剛鈴珍寶及劍[7] 諸左手持鈴、珍寶與劍,
擁身色同己金剛觸母[8] (主要兩手[9])擁抱體色和自己相同之金剛觸母。
髮梳頂髻珍寶飾莊嚴 頭髮(上梳)頂髻,以珍寶飾物莊嚴。
彩帶披肩身圍絲綢裙 (上身)披彩帶,(下身)圍絲綢裙。
蓮月輪上由身放射之 安住於蓮花和月輪之上,於自身放射出
光芒中央結跏趺坐者 光芒所成暈圈之中央結跏趺而坐。
秘集不動金剛我禮敬 禮敬秘集不動金剛。
心咒:嗡阿班雜提嘎哄哄
根本真言:甘嘎 . . .[10]
身色深藍主面水牛臉 尊身體色深藍。正中央為水牛臉,
於右紅藍黃三面接續 右側有紅、藍、黃三面,
左側灰[11]白黑三面排列 左側有灰、白、黑三面接續排列,
上方二面紅與黃層疊 上方有紅黃二面交疊。
右前八手由上依序執 右前方八隻手由上方起依序執持
水刀[14]短矛戰斧長矛箭 水刀、短矛、戰斧、長矛與箭;
右後八手由上依序持 右後方八隻手由上方起依序執持
鐵鉤木杖喀章杖[15]與輪 鐵鉤、木杖、喀章噶杖、輪、
金剛杵錘劍和疆德鼓[16] 金剛杵、錘、劍和疆德鼓;
左前八手由上依序持 左前方八隻手由上方起依序執持
血臚[17]梵天首級盾與腿 盛血臚骨、梵天首級、盾、腿
套索弓盤腸及金剛鈴 套索、弓、盤腸及鈴;
手[18]裹尸布穿人體串戈 (左後方八隻手執持)手、裹尸布、貫穿人體的串戈、
爐臚片嚇印[19]旌[20]鼓風布 火燃爐、臚骨碎片、(結)威嚇印、旌旗、鼓風布;
上方二手高舉張象皮 上方兩隻手直伸並且張舉象皮。
右八足屈由前依序踩 右側八足屈曲且由前方起依序踩踏
人水牛和象驢及駱駝 人、水牛、象、驢、駱駝、
狗羊狐狸其下有梵天 狗、羊、狐狸,其下尚壓(俯臥之)梵天、
帝釋遍入大自在四天 帝釋天、遍入天、大自在天;
左八足伸自前依序踏 左側八足直伸,由前方起依序踩踏
兀鷹鴟梟烏鴉和鸚鵡 兀鷹、鴟梟、烏鴉、鸚鵡、
鷂金翅鳥[21]雞鵝下更壓 鷂、金翅鳥、雞、鵝,其下復壓
俯伏六面象鼻天月日 俯臥伏地之六面天、象鼻天、月神和日神[22]。
手擁身藍一面兼二手 (主要兩手[23])擁抱若朗母[24]:其身藍色,有一面、二手,
執彎刀臚骨右腿直伸 手中持彎刀和臚骨,左腿環繞佛父,
左腿環佛父之若朗母 右腿直立。
頭髮高紮以骨飾莊嚴 (大威德金剛)頭髮向上紮起,以骨製飾物莊嚴。
蓮日輪上由身放射之 安住於蓮花和日輪之上,於自身放射出
智慧火焰熾燃正中央 智慧火焰燃燒之中央
現駭威忿怒相安住者 現駭人、忿怒之姿態。
雙身作怖金剛[25]我禮敬 禮敬作怖金剛及其佛母。
心咒:(嗡)亞曼大嘎哄配
業真言[26]:析師至...
根本真言:(嗡)亞麻拉雜[27]
身色深藍四面十二手 尊身深藍色。有四面、十二手。
自中面起依左繞之序 從中臉起,依向左繞圈之順序
四面色深藍綠紅與黃 分別為深藍、綠、紅、黃色(四面)。
主二手持鈴杵並擁抱 主要.持鈴、杵之兩手擁抱金剛亥母:
身色紅其二手執刀臚 其身紅色。兩手持彎刀和臚骨,
二小腿環繞佛父大腿 兩小腿環繞佛父之大腿。
戴枯臚製額冠與胸鏈 戴骷膢頭骨製成的額冠和胸鏈,
以五印[28]莊嚴金剛亥母 以五印莊嚴其身。
其後二手高舉張象皮 (勝樂輪主要兩手)之後兩手張持象皮。
餘右四手由上依序執 其餘右側四手依序執持
札瑪鼓[29]戰斧彎刀並豎 札瑪鼓、戰斧、彎刀
三尖戟左四手依序持 三尖戟;左側四手依序執持
喀章噶杖與盛血臚骨 喀章噶杖、盛血臚骨、
金剛索及四面梵天頭 金剛索、四面梵天頭臚。
右足伸踏凶神黑忌劫[30] 右足直伸,踩踏凶神黑色忌劫:
其四手第一雙手合掌 其四手之第一雙合掌,
餘二手拿札瑪鼓與劍 其餘兩手拿札瑪鼓和劍。
俯臥倒地首級受制伏 俯臥倒地,首級受制。
左足屈踩紅色對瞋母[31] (勝樂輪)左足屈曲,踩踏紅色對瞋母:
其四手第一雙手合掌 其四手之第一雙合掌,
餘手持臚骨及喀章杖 其餘兩手持臚骨及喀章噶杖。
仰臥倒地胸乳受壓迫 仰臥倒地,胸乳受壓。
長髮梳髻以交杵[32]裝飾 (勝樂輪)長髮梳成頂髻,以交杵彩金剛裝飾。
各面皆戴五枯臚額冠 各面皆戴由五個骷髏頭臚製成的額冠,
髮髻左側半月飾懸垂 髮髻左側垂掛半月飾物。
六印[33]莊嚴圍虎皮毛裙 以六印莊嚴其身,圍虎皮毛裙。
蓮日輪上由身放射之 安住於蓮花和日輪之上,由自身放射出
智慧火焰熾燃中心住 智慧火焰熾燃之中心。
雙身大樂王總攝輪或 禮敬大樂王總攝輪或
雙身勝樂輪我誠禮敬 勝樂輪及其佛母。
心咒:嗡師利班雜黑黑盧盧甘哄哄配 乍吉尼雜拉山拔然梭哈
身色深藍八面十六手 尊身深藍色。有八張臉、十六隻手。
主面色深藍右藍左紅 中面深藍色,右面藍色,左面紅色,
左右其餘二面均為黑 左右其餘兩面均為黑色,
上面色灰諸面三隻眼 上方之臉灰色。每張臉皆有三隻眼睛。
十六手各持臚骨其內 十六隻手均持臚骨,
右起內容大象馬驢牛 自右側起,臚骨內分別容有大象、馬、驢、牛、
駱駝人與八腳獸[34]與貓 駱駝、人、八腳獸與貓;
左側為地水風火月日 左側起,臚骨內容地神、水神、風神、火神、月神、
諸天並死神以及夜叉 日神、死神及夜叉。
主二手擁色藍無我母 主要兩手(並且同時)擁抱藍色無我母:
二手持刀臚夾喀章杖 其兩手持彎刀、臚骨並夾喀章噶杖。
右足纏佛父左腿直立 右腿纏繞佛父,左腿直立。
五印莊嚴圍虎皮裙者 以五印莊嚴其身,圍虎皮裙。
髮高紮交杵金剛為飾 (喜金剛)頭髮高高紮起,以交杵彩金剛裝飾。
以枯臚鮮首[35]六印莊嚴 戴骷髏頭和新砍人頭製成之飾物,以六印莊嚴其身。
四足之前二右伸左屈 四腿之前二腿右側直伸,左側屈曲;
後二足採半跏趺舞姿[36] 後二腿採半跏趺舞姿。
彩蓮日上本質四魔之 安住於彩色蓮花、日輪之上,腳踩本質為四魔,
梵天帝釋天大自在天 仰臥倒地之梵天、帝釋天、遍入天和
遍入天仰臥倒地上立 大自在天。
雙身喜金剛我誠禮敬 禮敬喜金剛佛父與佛母。
心咒:嗡得瓦必卒班雜哄哄哄配梭哈
身色藍四面二十四手 尊身藍色。有四面、二十四隻手。
正中面色黑右紅左白 正中面黑色,右面紅色,左面白色,
背面色黃共有三喉頸 背面黃色。有三喉頸。
左右各肩藍白紅共六 左右兩側均有藍、紅、白三色肩頭,共三對;
各臂色藍紅白者各二 (左右兩側均有)藍、紅、白三色臂膀,每種顏色各兩
手色藍紅白者各四隻 隻;(左右兩側均有)藍、紅、白三色手臂,每種顏色
五指各為黃白紅黑綠 各四隻;五隻手指的顏色分別為黃、白、紅、黑、綠;
指三關節色黑紅和白 (每隻)手指的三個關節各為黑、紅、白色。
諸右手中各執金剛杵 諸右手中各執金剛杵、
劍三尖戟彎刀槍鐵鉤 劍、三尖戟、彎刀、槍、鐵鉤、
札瑪鼓錘輪矛棒戰斧 札瑪鼓、錘、輪、矛、棒和戰斧;
此外諸左手中各別持 諸左手中分別持
金剛鈴和盾與喀章杖 鈴、盾、喀章噶杖、
血臚弓套索珍寶白蓮 盛血臚骨、弓、套索、珍寶、白蓮、
螺貝鏡鐵鏈梵天首級 螺貝、鏡、鐵鏈和梵天首級。
紅色右足直伸並壓制 紅色右腿直伸,壓制有
一面兼四手拿花五箭 一張臉,四隻手分別拿花、五箭、
弓鐵鉤套索紅色欲天 弓、帶鐵鉤之套索的紅色欲天;
白色左足屈曲且踩踏 白色左腿屈曲,踩踏有
一面其四手分別抓拿 一張臉,四隻手各抓三尖戟、
三尖戟札瑪鼓臚骨及 札瑪鼓、臚骨、喀章噶杖之
喀章噶杖之白色凶神 白色凶神。
足底由魔凶神婦托舉 兩足底並由魔與凶神之婦托舉。
主二手擁抱身色黃者 主要兩手擁抱佛母.納簇薄伽梵母:其身色黃,
其四面之色黃白藍紅 有黃、白、藍、紅四面。
各面三隻眼右四手執 各面皆有三隻眼睛。右側四手分別執持
彎刀鐵鉤札瑪鼓念珠 彎刀、鐵鉤、札瑪鼓、念珠;
左四手各持臚骨套索 左側四手各持臚骨、套索、
白蓮珍寶以五印莊嚴 白蓮與珍寶。以五印莊嚴其身。
左足伸薄伽梵納簇母 左腿直伸。
金剛杵莊嚴圍虎皮裙 (時輪)以金剛杵莊嚴,並圍虎皮毛裙。
月日羅喉劫火座上住 安住於由月輪、日輪、羅喉星、劫火所成之座上,
身放五彩無垢光芒之 身放五彩無垢光芒。
雙身世尊時輪我禮敬 禮敬時輪世尊佛父與佛母。
心咒:嗡阿哄后哄哄...配
沽谷花[37]色三面兼六手 尊身為沽谷花之色。有三面、六手:
中面赤黃[38]右面藍左白 中面赤黃色;右面藍色;左面白色,
主二手擁同己色佛母 主要兩手擁抱體色與自己相同之佛母。
餘右二手各執劍與箭 其餘右側兩手執持劍與箭;
左拈藍鄔波羅花[39]及弓 左側兩手拈藍色鄔波羅花和弓。
梳五髮髻以寶飾莊嚴 頭梳五髮髻,以珍寶飾物莊嚴。
彩蓮月上結菩薩跏趺[40] 安住於彩色蓮花和月輪之上,兩足結菩薩跏趺坐。
雙身文殊金剛我禮敬 禮敬文殊金剛佛父與佛母。
心咒:嗡阿班雜提嘎曼哄
身色呈藍三面兼六手 尊身藍色。有三面、六手。
正中面藍右面白左紅 正中面藍色,右面白色,左面紅色。
主手執五股杵豎[41]嚇印 主要兩手持五股金剛杵並豎威嚇印;
中二手狀擊掌兼擁抱 中間兩手作欲擊掌狀並且擁抱
身色亦藍手持刀與臚 藍色,兩手持彎刀與臚骨,
五印莊嚴其身端妙母 以五印莊嚴其身之端妙母;
最末二手抓握兩蛇腰 最後兩手抓握兩蛇之腰,
口噬蛇首並將兩蛇尾 口噬(兩)蛇首,兩蛇尾
以其右屈左伸之二足 被其右側屈曲,左側直伸之兩足
同黃梵天紅帝釋[42]踩踏 與黃色梵天和紅色帝釋天一同踩於足底。
身以珍寶飾及蛇莊嚴 以珍寶飾品與蛇莊嚴其身,
藍衣為帔著虎皮毛裙 披藍色肩帔,著虎皮毛裙。
蓮日輪上智慧火中央 安住於蓮花與日輪之上,智慧火焰中央。
大輪佛父佛母我禮敬 禮敬大輪佛父與佛母。
心咒:嗡尼藍巴拉他拉班雜巴尼析答亞麻哈宙大薩多嗡配
身色潔白一面兼二手 尊身白色。有一面、二手。
雙手皆持紅色長壽瓶 雙手各持紅色長壽瓶,
並擁抱身色紅有一面 同時擁抱身體紅色,有一張臉,
兩手均捧盛甘露臚骨 兩手均捧內盛甘露之臚骨的
至尊金剛瑜伽母於懷 至尊金剛瑜伽母。
雙雙以骨飾珍寶莊嚴 佛父、佛母皆以骨製飾品與珍寶莊嚴其身。
蓮日上佛父金剛跏趺[43] 在蓮花與日輪之上,佛父結金剛跏趺,
佛母蓮花跏趺姿[44]住者 佛母以勢結蓮花跏趺之姿安住。
雙身白勝樂輪我禮敬 禮敬白色勝樂輪佛父與佛母。
心咒:嗡析哈哈哄哄配 願護我命 梭哈
身色潔白一面兼二手 尊身白色。有一面、二手。
手持金剛鈴杵並擁抱 兩手持金剛杵與鈴,並且擁抱
身色同己金剛柔韌母[45] 和自己顏色相同之金剛柔韌母。
戴珍寶飾披華麗綢衣 戴珍寶飾物,披華麗絲綢衣。
蓮月輪上結金剛跏趺 在蓮花與月輪之上,結金剛跏趺而坐。
雙身金剛薩埵我禮敬 禮敬金剛薩埵佛父與佛母。
心咒:嗡阿班雜薩大哄
根本真言:百字明
身色潔白一面兼二手 尊身白色。有一面、二手。
右舉幡飾五股金剛杵 右手握由幡裝飾之五股金剛杵,
勢向下欲朝座刺之姿 以欲向下朝座刺之姿態高高舉著;
左捧盛鮮血臚骨當胸 左手當胸捧盛鮮血之臚骨。
腋夾喀章杖戴五枯臚 腋夾喀章噶杖。戴五骷髏頭額冠
頭飾及五十鮮首胸鏈 與五十個新砍人頭串成的胸鏈,
身以五印並珍寶莊嚴 以五印與珍寶莊嚴其身。
其兩足採半跏趺舞姿 兩足採半跏趺舞姿,
蓮日輪上屍身[46]以為座 安住於蓮花與日輪之上,以屍體為座。
白亥智慧明母我禮敬[47] 禮敬白亥智慧明母。
心咒:辛
身色紅有一面及二手 尊身紅色。有一面、二手。
右手持彎刀朝空高舉 右手高舉,手持彎刀;
左手當胸捧盛血臚骨 左手當胸捧盛鮮血之臚骨。
五印枯臚鮮首善莊嚴 以五印、骷膢頭及新砍頭臚妥善莊嚴其身。
蓮日上採半跏趺舞姿 採半跏趺舞姿,安住於蓮花與日輪之上。
紅色金剛亥母我禮敬 禮敬紅色金剛亥母。
心咒:嗡班雜北柔雜那耶哄哄配
藍不動佛結觸地定印 藍色不動佛手結觸地印和定印;
黃寶生佛結施勝定印 黃色寶生佛手結施勝印與定印;
紅無量光佛雙手定印 紅色無量光佛雙手結定印;
綠不空成就結施依定 綠色不空成就佛手結施依印及定印;
白毗盧遮那結菩提印 白色毗盧遮那佛手結菩提印。
兩足均結金剛跏趺坐 所有五種姓佛兩足均結金剛跏趺而坐,
珍寶飾與絲綢衣莊嚴 以珍寶飾物和絲綢衣莊嚴其身,
現報身五方如來連同 示現報身。此外,
身色手足與前述同者 (另有五佛)身色、手、足與前述相同,
唯棄寶飾身披三法衣 但是捨棄珍寶飾物,披三法衣,
示現化身五方佛如來 示現化身。
二身[48]五方佛我誠禮敬 禮敬(報、化)二身五種姓佛陀。
心咒依序為:嗡阿阿收比亞哄 嗡阿拉那三啪哇哄 嗡阿阿密大哇哄
嗡阿阿某卡西提哄 嗡阿北柔雜那哄
白色眼母右手中持輪 白色眼母右手持輪;
藍色瑪麻吉握金剛杵 藍色瑪麻吉母(右手)握金剛杵;
紅色白衣母手拈蓮花 紅色白衣母(右手)拈蓮花;
綠色度母執交杵金剛 綠色度母(右手)執交杵彩金剛。
諸母左手皆持金剛鈴 諸母左手皆持金剛鈴,
戴珍寶飾披華麗綢衣 戴珍寶飾物,披華麗絲綢衣,
二足均結金剛跏趺姿 兩足均採結金剛跏趺之姿。
眼母等四天女[49]我禮敬 禮敬眼母等四天女。
心咒依序為:嗡阿不他嘍雜內哄 嗡阿瑪麻吉哄 嗡阿班他日哄 嗡阿大日哄
身色藍以持鈴杵雙手[50] 尊身藍色。以持鈴、杵之雙手
擁同色金剛界自在母 擁抱體色與己相同之金剛界自在母。
戴珍寶飾並披絲綢衣 身戴珍寶飾物,披絲綢衣。
兩足交盤結金剛跏趺 兩足結金剛跏趺而坐。
諸種姓[51]與壇城最勝尊 為五種姓佛與諸壇城之最勝尊。
雙身大金剛持[52]我禮敬 禮敬大金剛持佛父及佛母。
心咒:嗡阿班雜他拉哄
身色紅共三面兼六手 尊身紅色。有三面、六手。
中面色紅右面白左綠 中面紅色;右面白色;左面綠色。
面面之上皆有三隻眼 各面皆有三隻眼睛。
三頭頂各有墨綠馬頭 三頭頂上均有墨綠色馬頭:
鬃毛紅色垂黃色流蘇 鬃毛紅色,垂黃色流蘇。
右手和持杵喀章及劍 右側之手各持金剛杵、喀章噶杖及劍;
左結嚇印持短矛盤腸 左側之手結威嚇印,執短矛、盤腸。
肩披人象皮圍虎皮裙 肩披人皮和象皮,圍虎皮毛裙。
現九舞姿身尸林裝束 展現九種舞姿,以尸林裝束莊嚴其身。
八足右屈左伸制八蛇 八足右側屈曲,左側直伸,制服八條蛇。
蓮日輪上燃焰中心住 安住於蓮花與日輪之上,燃燒火焰之中心。
秘成馬頭明王我禮敬 禮敬秘密成就馬頭忿怒明王。
心咒:嗡析貝麻大季答班雜宙他哈亞直瓦乎盧乎盧哄配
身色純金結觸地定印 尊身純金色。手結觸地印及定印。
相好莊嚴身披三法衣 以(三十二)相、(八十)隨形好莊嚴,身披三法衣。
蓮月輪上金剛跏趺者 安住於蓮花與月輪之上,結金剛跏趺而坐。
世尊釋迦能仁我禮敬 禮敬世尊釋迦智者。
心咒:嗡穆內穆內麻哈穆內耶梭哈
身色黃雙手結法輪印 尊身黃色。手結轉法輪印。
頂具肉髻身披三法衣 頭頂有肉髻莊嚴,身披三法衣。
兩足現金剛跏趺坐姿 兩足結金剛跏趺而坐。
勝者燃燈佛陀我禮敬 禮敬勝者燃燈佛。
真言:嗡阿提三嘎拉哄
身色黃雙手結法輪印[53] 尊身黃色。手結轉法輪印
相好莊嚴身披三法衣 以(三十二)相、(八十)隨形好莊嚴,身披三法衣。
兩足現金剛跏趺坐姿 兩足結金剛跏趺而坐。
世尊勝者慈氏我禮敬 禮敬世尊.勝者慈氏。
真言:嗡阿密之哄
身色青藍右手高舉劍 尊身藍色。右手舉劍;
左結威嚇當胸持套索 左手當胸結威嚇印並持套索。
裂嘴齜獠牙睜三紅眼 張口,齜其獠牙。有三隻紅色眼睛。
頭髮暗黃[54]高挽紮豎立 頭髮暗黃色,高高紮起。
寶蛇莊嚴著虎皮毛裙 以珍寶與蛇莊嚴,圍虎皮毛裙。
彩蓮日輪邪魔以為座 在彩色蓮花、日輪與邪魔之座上,
腿右屈左伸火焰中立 右腿屈曲,左腿直伸,安住於燃燒之火焰中央。
不動忿怒明王我禮敬 禮敬不動忿怒明王。
(真言:)嗡怎乍麻哈柔沙那哄配
身色雪白右手高舉劍 尊身白色。右手舉劍;
左結威嚇當胸持套索 左手當胸結威嚇印並持套索。
睜三紅圓眼獠牙外齜 有三隻紅色圓眼。齜其獠牙。
眉毛鬚髮暗黃高紮立 眉毛、鬍鬚、頭髮均為暗黃色,頭髮往上紮起。
珍寶莊嚴身著絲綢裙 以珍寶莊嚴,身著絲綢裙。
八瓣白蓮中央日輪上 安住於八瓣白蓮中央,日輪之上,
右足左膝著地之白色 右足與左膝著地。
不動忿怒明王我禮敬 禮敬白色不動忿怒明王。
真言:嗡怎乍麻哈柔沙那哄配
青藍一面兼二手 尊身藍色。有一面、二手。
右執火燃劍朝空高舉 右手執火燃劍,朝空高舉;
左豎威嚇印其頂火燃 左手力豎威嚇印,指尖火焰燃燒。
獠牙右齜左現駭威相 齜右獠牙,露左獠牙之模樣駭人。
三眼如劫末火熊燃燒[55] 三隻眼睛猶如劫末之火熊熊燃燒。
眉毛鬍鬚色赤黃上翹 眉毛、鬍鬚赤黃色,向上蜷曲。
頭髮暗黃高紮之頂上 頭髮暗黃色,往上紮起。頭頂上有
馬頭墨綠臉白黃流蘇 墨綠色馬頭:馬臉白色,垂黃色流蘇,
紅鬃毛間火花外噴射 自紅色鬃毛之間噴出火花。
枯臚鮮首珍寶蛇[56]莊嚴 以骷髏頭、新砍首級、珍寶與蛇莊嚴其身,
肩披大象皮革與人皮 肩披大象皮與人皮,
圍虎皮裙腿右屈左伸 圍虎皮毛裙。右腿屈曲,左腿直伸,
立智慧火燃燒之中央 安住於燃燒之智慧火焰中央。
鐵髮馬頭明王我禮敬 禮敬鐵髮馬頭明王。
真言:嗡析貝曼大之大班雜卓他哈亞直瓦薩爾瓦行 嘎拉美崩獨 哈哈拔不獨 夏哈那拔不獨 直哈那拉雜亞拔 麻拉亞拔
身色深藍一面兼二手 尊身深藍色。有一面、二手。
右舉天鐵[57]九股金剛杵 右手舉天鐵製成之九股金剛杵;
左手當胸威嚇印力豎 左手當胸力豎威嚇印,
指尖火燃以枯臚鮮首 指尖火焰燃燒。以骷髏頭、新砍首級、
蛇莊嚴身披象皮肩帔 蛇莊嚴其身,肩披象皮,
圍虎皮裙腿右屈左伸 圍虎皮毛裙。右腿屈曲,左腿直伸,
蓮日上忌劫對瞋[58]為座 安住於蓮花與日輪之上,以凶神忌劫和對瞋母為座。
烏雜亞金剛手我禮敬 禮敬烏雜亞金剛手。
真言:烏雜雜亞亞沙塞那安沽薩雜雜
身色深藍一面兼二手 尊身深藍色。有一面、二手。
右舉金製五股金剛杵 右手舉金製五股金剛杵;
左胸前豎嚇印頂火燃 左手當胸力豎威嚇印,指尖火焰燃燒。
睜三隻眼齜鋒利獠牙 睜三隻眼睛,齜鋒利獠牙。
眉毛鬍鬚頭髮如火燃 眉毛、鬍鬚、頭髮均如火般燃燒。
諸種寶飾與蛇身莊嚴 以諸種寶飾與蛇莊嚴其身,
著虎皮裙褪右屈左伸 圍虎皮毛裙。右腿屈曲,左腿直伸,
蓮日上金剛手我禮敬 安住於蓮花與日輪之上。禮敬金剛手。
真言:嗡班雜巴尼哄配
身色灰有灰白紅三面 尊身灰色。有灰、白、紅三面。
六手之右執交杵金剛 六隻手之右側(三手)執交杵彩金剛、
五股金剛杵及金剛鉤 五股金剛杵及金剛鉤;
左側持金剛杖金剛索 左側(二手)持金剛杖、金剛索,
第三手結金剛威嚇印 第三手結金剛威嚇印[59]。
枯臚頭冠雙腋蔓[60]為飾 以骷髏頭製之額冠和雙腋蔓、
五十鮮首胸鏈蛇莊嚴 五十個新砍首級串成之胸鏈以及蛇莊嚴其身,
肩披人皮身圍虎皮裙 肩披人皮,圍虎皮裙。
蓮日輪上兩足開立姿 以兩足張開站立之姿勢,安住於蓮花與日輪之上。
美瓦澤忿怒尊[61]我禮敬 禮敬美瓦澤忿怒尊。
真言:問普昆麻哈札那耶 普自普昆比麻雷烏卒麻宙他哄配
身色赤黃右手高舉劍 尊身赤黃色。右手高舉劍;
左捧般若經函於胸前 左手當胸捧般若經函。
貌十六少年神采奕奕 具有十六歲少年之容貌,神采奕奕。
五髮髻珍寶飾為裝扮 結五髮髻,以珍寶飾裝扮,
身披彩綢肩帔及下裙 身披彩綢肩帔與裙。
蓮日輪[62]上結金剛跏趺 安住於蓮花與日輪之上,結金剛跏趺而坐。
諸佛智慧自性最勝尊 具備諸佛智慧本性,為諸尊中之最勝者。
文殊童子足下我禮敬 禮敬文殊童子足下。
真言:嗡阿拉巴雜那提
身色雪白一面兼四手 尊身白色。有一面、四手。
根本二手合掌另二手 主要雙手合掌,其餘兩手
執水晶念珠與白蓮花 執水晶念珠與白蓮花。
羚羊[63]皮覆蓋其左胸乳 左胸乳以羚羊毛皮覆蓋。
諸珍寶飾絲綢衣裝扮 戴諸種珍寶飾物,身著絲綢衣。
蓮月輪上結金剛跏趺 安住於蓮花與月輪之上,結金剛跏趺而坐。
諸佛悲心自性最勝尊 具備諸佛悲心本性,為諸尊中之最勝者。
聖者觀音菩薩我禮敬 禮敬聖者觀音菩薩。
真言:嗡麻尼貝美哄
(跋:)
鑒於十二皇子「願作是文」之請,金剛持昂汪洛桑卻巔吉祥賢作如是文。
/sku mdog mthing kha zhal gsum phyag drug pa/
/rtsa zhal mthing kha g-yas dkar g-yon dmar zhing/
/phyag g-yas rdo rje 'khor lo padma dang/
/g-yon pas dril bu rin chen ral gri bsnams/
/rang 'dra'i reg bya rdo rje ma la 'khyud/
/dbu skra thor tshugs rin chen rgyan gyis brgyan/
/gos kyi ga shal dar gyi sham thabs can/
/pad zla'i steng du sku las 'phros pa yi/
/'od phung dbus na skyil krung[64] tshul gyis bzhugs/
/gsang 'dus mi bskyod rdo rjer phyag 'tshal lo/
/oṃ āḥ badzra dhi ka hūṃ snying po'o/ /rtsa sngags/ /kaṃ ka ni/lg>
/sku mdog mthing kha rtsa zhal ma he'i gdong/
/g-yas na dmar sngo ser ba'i zhal gsum dang/
/g-yon na dud[65] dkar nag pa'i zhal gsum bsgrig/
/steng na dmar dang ser ba'i zhal gnyis brtsegs/
/g-yas kyi mdun phyag brgyad kyis steng rim nas/
/gri gug bhi dhi pa la gtun shing dang/
/chu gri mdung thung dgra sta mdung ring mda'/
/rgyab phyag brgyad kyis steng nas rim pa bzhin/
/lcags kyu dbyug tho kha ṭaṃ 'khor lo dang/
/rdo rje tho ba ral gri cang te'u/
/g-yon gyi mdun phyag brgyad[66] kyis steng rim nas/
/thod khrag tshangs mgo phub dang rkang pa dang/
/zhags pa gzhu dang rgyu ma dril bu dang/
/lag pa ro ras gsal shing skyes bur btsug/
/me thab[67] thod tshal sdigs 'dzub 'phan[68] rlung ras/
/steng gi phyag gnyis glang[69] pags brkyang ste 'dzin/
/g-yas kyi zhabs brgyad bskum pas mdun rim nas/
/mi dang ma he glang dang bong bu dang/
/rnga mong khyi dang lug[70] dang wa'i 'og/
/tshangs pa dbang po khyab 'jug drag po dang/
/g-yon gyi zhabs brgyad brkyang pas mdun rim nas/
/bya rgod 'ug pa bya rog ne tso dang/
/khra dang bya chen khyim bya bzhad kyi 'og/
/gdong drug tshogs bdag zla nyi kha sbubs mnan/
/sku mdog sngon po zhal gcig phyag gnyis kyis/
/gri thod 'dzin cing zhabs g-yon yab la 'khril/
/g-yas pa brkyang ba'i ro lang ma la 'khyud/
/dbu skra gyen brdzes rus pa'i rgyan gyis brgyan/
/pad nyi'i steng du sku las 'phros pa yi/
/ye shes me dpung 'bar ba'i klong dkyil na/
/rngams brjid khros[71] pa'i tshul gyis bzhugs pa yi/
/rdo rje 'jigs byed yum bcas la phyag 'tshal/
/snying po ya manta ka hūṃ phaṭ/ las sngags/ hriiḥ ṣṭīḥ rtsa sngags/ ya ma ra dza/
/sku mdog mthing kha zhal bzhi phyag bcu gnyis/
/rtsa zhal nas brtsams g-yon skor rim pa bzhin/
/mthing ga[72] ljang dang dmar dang ser ba'i zhal/
/rtsa phyag gnyis kyis rdo dril 'dzin pa yis[73]/
/sku mdog dmar po phyag gnyis gri thod 'dzin/
/byin pa gnyis kyis yab kyis brla la 'khril/
/mi mgo skam po'i thod dang do shal can/
/phyag rgya lngas brgyan rdo rje phag mor 'khyud/
/de yi 'og ma gnyis kyis glang pags 'dzin/
/lhag ma g-yas pa bzhi yis rim pa bzhin/
/ḍa[74] ma ru dang dgra sta gri gug dang/
/mdung rtse gsum pa bsgreng zhing g-yon pa bzhis/
/rim bzhin kha ṭaṃ ga dang thod khrag dang/
/rdo rje'i zhags pa tshangs mgo gdong bzhi bsnams/
/zhabs g-yas brkyang bas drag po 'jigs byed nag/
/lag pa bzhi yi dang po thal mo sbyar/
/lhag mas ḍa[75] ma ru dang ral gri 'dzin/
/kha sbub bsgyel pa'i mgo bo'i steng nas brdzis/
/g-yon pa bskum pas dus mtshan dmar mo yi/
/lag pa dang po gnyis kyis thal mo sbyar/
/lhag mas thad pa dang ni kha ṭwaṃ 'dzin/
/gan rkyal bsgyel ba'i nu ma'i steng du mnan/
/ral pa'i thor cog sna tshogs rdo rjes mtshan/
/thod pa skam po lnga lngas dbu la brgyan/
/dbu yi g-yon du zla ba phyed pa 'phyang/
/phyag rgya drug gis rgyas btab stag sham gsol/
/pad nyi'i steng du sku las 'phros pa yi/
/ye shes me dpung 'bar ba'i dbus na bzhugs/
/bde chen rgyal po 'khor lo sdom pa 'am/
/bde mchog 'khor lo yum bcas la phyag 'tshal/
/snying po/ oṃ śri badzra he he ru ru kaṃ hūṃ hūṃ phaṭ/ ṭā ki nī dzā la śaṃ ba raṃ swā hā/
/sku mdog mthing kha zhal brgyad phyag bcu drug /
/rtsa zhal mthing kha g-yas sngo g-yon dmar zhing/
/g-yas g-yon lhag ma gnyis gnyis nag po ste/
/steng zhal dud kha zhal rnams spyan gsum pa/
/bcu drug phyag gis thod pa gzung ba'i nang/
/g-yas na glang chen rta bong glang rnga mong/
/mi dang sha ra bha dang byi la dang/
/g-yon na sa chu rlung me zla nyi'i lha/
/gshin rje gnod sbyin bsnams shing rtsa phyag gnyis/
/sku mdog sngon po phyag gnyis gri thod dang/
/kha ṭwaṃ 'dzin cing zhabs g-yas yab la 'khril/
/g-yon pa brkyang zhing phyag rgya lnga yis brgyan/
/stag sham gsol ba'i bdag med ma la 'khyud/
/dbu skra gyen brdzes sna tshogs rdo rjes mtshan/
/thod pa skam rlon phyag rgya drug gis brgyan/
/zhabs bzhi mdun ma g-yas brkyang g-yon bskum zhing/
/rgyab ma skyil krung phyed pa'i gar stabs kyis/
/sna tshogs pad nyi'i steng du bdud bzhi yi/
/ngo bo tshangs pa dbang po nye dbang dang/
/drag po gan brkyal bsgyel ba'i steng bzhugs pa'i/
/dgyes pa rdo rje yab yum la phyag 'tshal/
/oṃ de ba pi tsu badzra hūṃ hūṃ phaṭ swā hā /snying po/
/sku mdog sngon po zhal bzhi phyag nyer bzhi/
/rtsa zhal nag cing g-yas dmar g-yon dkar ba/
/rgyab zhal ser zhing mgrin pa gsum dang ldan/
/g-yas g-yon phrag pa sngo dmar dkar po drug/
/dpung ba sngo dmar dkar po gnyis gnyis ste/
/phyag ni sngo dmar dkar ba bzhi bzhi yi/
/sor mo lnga ni ser dkar dmar nag ljang/
/sor mo'i tshig gsum nag dmar dkar po'o/
/g-yas pa rnams na rdo rje ral gri dang/
/rtse gsum gri gug me mda' lcags kyu dang/
/ḍa[76] ma ru dang tho ba 'khor lo dang/
/mdung dang dbyug pa dgra sta g-yon rnams na/
/dril bu phub dang kha ṭwaṃ thod khrag dang/
/gzhu dang zhags pa rin chen pad dkar dang/
/dung dang me long lcags sgrog[77] tshangs mgo bsnams/
/zhabs g-yas dmar po brkyang pas gdong gcig pa/
/lag pa bzhi yis me tog mda' lnga dang/
/gzhu dang zhags pa lcags kyu 'dzin pa yi/
/'dod lha dmar po mnan cing zhabs g-yon pas/
/dkar po bskum pas gdong gcig lag pa bzhis/
/rtse gsum ḍa[78] ru thod pa kha ṭawaṃ ka/
/'dzin pa'i drag po dkar po mnan pa yi/
/zhabs mthil bdud dang drag po'i chung mas btegs/
/rtsa phyag gnyis kyis sku mdog ser po la/
/ser dkar sngo dmar zhal bzhi spyan gsum pa/
/g-yas kyi phyag bzhis gri gug lcags kyu dang/
/ḍa[79] ma ru dang bgrang phreng g-yon pa bzhis/
/thod pa zhags pa pad dkar rin chen bsnams/
/phyag rgya lngas brgyan zhabs g-yon brkyang ba yi[80]/
/bcom ldan 'das ma sna tshogs yum la 'khyud/
/rdo rje'i rgyan dang stag pags sham thabs can/
/zla nyi sgra can dus me'i gdan la bzhugs/
/dri ma med pa'i 'od zer lnga 'phro ba/
/bcom ldan dus 'khor yab yum la phyag 'tshal/
/oṃ āḥ hūṃ ho hūṃ hūṃ phaṭ / /snying po'o/
/gur gum mdog can zhal gsum phyag drug pa/
/dbus zhal dmar ser g-yas sngo g-yon dkar zhing/
/rtsa phyag gnyis kyis rang 'dra'i yum la 'khyud/
/lhag la g-yas gnyis ral gri mda' 'dzin cing/
/g-yon pas ud pal sngon po gzhu 'dzin pa/
/zur phud lnga ldan rin chen rgyan gyis brgyan/
/sna tshogs pad zlar sems dpa'i skyil krung gis/
/bzhugs pa'i 'jam rdor[81] yab yum la phyag 'tshal/
/oṃ āḥ badzra dhri ka maṃ hūṃ / snying po'o/
/sku mdog sngon po zhal gsum phyag drug pa/
/dbus zhal sngo zhing g-yas dkar g-yon dmar ba/
/rtsa phyag rdo rje rtse lnga sdigs 'dzub bsgreng/
/bar ba gnyis kyis thal mo rdeb tshul gyis/
/sku mdog sngon po phyag gnyis gri thod 'dzin/
/phyag rgya lngas brgyan mdzes ldan ma la 'khyud/
/tha ma gnyis kyis sbrul gyi rked pa nas/
/bzung ba'i mgo bo gsol[82] zhing mjug ma gnyis/
/zhabs gnyis g-yas bskum g-yon brkyang mdzad pa yis/
/tshangs pa ser po brgya byin dmar po dang/
/bcas pa mnan cing rin chen sprul gyis brgyan/
/gos sngon stod g-yogs stag lpags sham thabs gsol/
/pad nyi'i steng du ye shes me dpung dbus/
/bzhugs pa'i 'khor chen yab yum la phyag 'tshal/
/snying po/ /oṃ ni laṃ pa ra dha ra badzra pa ṇi hri da ya mahākro ta sa two hūṃ phaṭ/
/sku mdog dkar po zhal gcig phyag gnyis kyis/
/tshe bum dmar po re re bsnams pa yis/
/sku mdog dmar po zhal gcig phyag gnyis kyis/
/bdud rtsi'i thod pa re re bsnam pa yi/
/rje btsun rdo rje rnal 'byor ma la 'khyud/
/gnyis ka'ang rus pa rin chen rgyan gyis spras/
/pad nyi'i steng du yab ni rdor krung[83] dang/
/yum ni padma'i skyil krung tshul gyis bzhugs/
/'khor lo bde mchog dkar po yab yum la/
/lus ngag yid gsum gus pas phyag 'tshal lo/
/snying po/ /oṃ hrīḥ ha ha hūṃ hūṃ phaṭ/ tshe la srungs cig swā hā/
/sku mdog dkar po zhal gcig phyag gnyis kyis/
/rdor dril 'dzin pas rang dang 'dra ba yi/
/rdo rje bsnyems mar 'khyud cing rin po che'i/
/rgyan dang dar gyi na bza' mdzes par gsol/
/pad zlar zhabs gnyis rdo rje skyil krung tshul/
/rdo rje sems dpa' yab yum la phyag 'tshal/
/snying po/ oṃ āḥ badzra sa twa hūṃ/ /rtsa sngags/ yig brgya/
/sku mdog dkar po zhal gcig phyag g-yas pas/
/ba dan gyis mtshan rdo rje rtse lnga pa/
/gdan la bsnun pa'i tshul gyis thur du 'phyar/
/g-yon pas thod khrag thugs kar bzung ba yi/
/mchan[84] na kha ṭwaṃ bsnams shing thod skam lnga'i/
/dbu rgyan thod rlon lnga bcu'i do shal can/
/phyag rgya lnga dang rin po che yis brgyan/
/zhabs gnyis skyil krung phyed pa'i gar stabs kyis/
/pad nyir ro yi gdan la bzhugs pa yi/
/phag dkar shes rab gsal byed ma la 'dud/
/snying po hringḥ
/sku mdog dmar po zhal gcig phyag gnyis ma/
/g-yas pas gri gug 'phyar zhing g-yon pa yis/
/thod khrag thugs kar 'dzin cing phyag rgya lnga/
/thod pa skam rlon[85] rnams kyis legs brgyan cin/
/pad nyir skyil krung phyed pa'i gar stabs kyis/
/bzhugs pa'i rdo rje phag mo dmar mor 'dud/
/snying po/ oṃ badzra be ro tsa na ye hūṃ hūṃ phaṭ/
/mi bskyod sngon po sa gnon mnyam bzhag mdzad/
/rin 'byung ser po mchog sbyin mnyam bzhag mdzad/
/snang mtha' dmar po phyag gnyis mnyam bzhag mdzad/
/don grub ljang gu[86] skyabs sbyin mnyam bzhag mdzad/
/rnam snang dkar po byang chub phyag rgya mdzad/
/thams cad zhabs gnyis rdo rje skyil krung tshul/
/rin chen rgyan dang dar gyi na bzas mdzes/
/longs sku'i tshul gyi rgyal ba rigs lnga dang/
/sku mdog phyag zhabs gong dang 'dra ba la/
/rin chen rgyan dor chos gos rnam gsum gsol/
/sprul sku'i tshul gyi rgyal ba rigs lnga ste/
/rgyal ba rigs lnga zung la phyag 'tshal lo/
/snying po rim pa bzhin/ /oṃ āḥ akṣo bhya hūṃ / oṃ āḥ radna saṃ bha wa hūṃ/ oṃ āḥ a mi ta wa hūṃ / oṃ āḥ a mo gha sid dhi hūṃ / oṃ āḥ be ro tsa na hūṃ/
/spyan ma dkar mo g-yas pas 'khor lo 'dzin/
/mā ma ki ni sngon mo rdo rje 'dzin/
/gos dkar mo ni dmar mo padma 'dzin/
/sgrol ma ljang gu[87] sna tshogs rdo rje 'dzin/
/g-yon rnams dril bu bsnams shing rin po che'i/
/rgyan dang dar gyi na bza' mdzes gsol bas/
/zhabs gnyis skyil krung tshul gyis bzhugs pa yi/
/spyan sogs lha mo bzhi la phyag 'tshal lo/
/snying po rim pa bzhin/ / oṃ āḥ bud dha lo tsa ne hūṃ / oṃ āḥ mā ma ki hūṃ / oṃ āḥ bandha ri hūṃ / oṃ āḥ twā ri hūṃ /
/sku mdog sngon po rdor dril 'dzin pa yis/
/rang 'dra'i rdo rje dbyings phyug ma la 'khyud/
/rin chen rgyan dang dar gyi na bza' can/
/zhabs gnyis rdo rje skyil krungs tshul gyis bzhugs/
/rigs dang dkyil 'khor kun gyi gtso bo mchog/
/rdo rje 'chang chen yab yum la phyag 'tshal/
/snying po/ oṃ āḥ badzra dha ra hūṃ/
/sku mdog dmar po zhal gsum phyag drug pa/
/rtsa zhal dmar zhing g-yas dkar g-yon ljang ba/
/re re la 'ang spyan ni gsum gsum ldan/
/dbu gsum steng du rta mgo ljang nag re/
/rngog ma dmar po phrum phrum ser po can/
/phyag g-yas rdo rje kha ṭwaṃ ral gri dang/
/g-yon pas sdigs 'dzub mdung thung rgyu zhags bsnams/
/mi lpags glang pags stod g-yogs stag sham gsol/
/gar dgu'i nyams ldan dur khrod chas kyis brgyan/
/zhabs brgyad g-yas bskum g-yon brkyang sbrul brgyad mnan/
/pad nyir me dpung 'bar ba'i dbus bzhugs pa'i/
/khro rgyal rta mgrin gsang sgrub la phyag 'tshal/
/snying po/ oṃ hrīḥ patma ta krida badzra kro dha ha ya ghri ba hu lu hu lu hūṃ phaṭ/
/btso ma'i gser mdog sa gnon mnyam bzhag mdzad/
/mtshan dpes brgyan cing chos gos rnam gsum gsol/
/pad zlar rdo rje skyil krung tshul gyis bzhugs/
/bcom ldan shā kya thub pa la phyag 'tshal/
/snying po/ oṃ mu ne mu ne mahā mu ne ye swā hā/
/sku mdog ser po chos 'khor phyag rgya can/
/gtsug tor dbur ldan chos gos rnam gsum gsol/
/zhabs gnyis rdo rje skyil krung tshul gyis bzhugs/
/rgyal ba mar me mdzad la phyag 'tshal lo/
/sngags/ oṃ āḥ dhi saṃ ka ra hūṃ/
/sku mdog ser po phyag gnyis chos 'chad can/
/mtshan dpes rgyan ldan chos gos rnam gsum gsol/
/zhabs gnyis rdo rje skyil krung tshul gyis bzhugs/
/bcom ldan rgyal ba byams ba la phyag 'tshal/
/sngags/ / oṃ āḥ mri tri hūṃ/
/sku mdog sngon po phyag g-yas ral gri 'phyar/
/g-yon pas thugs kar sdigs 'dzub zhags pa bsnams/
/zhal gdangs mche gtsigs dmar ba'i spyan gsum ldan/
/dbu skra kham ser gyen brdzes rin chen dang/
/sbrul gyis brgyan cing stag pags sham thabs gsol/
/sna tshogs pad nyi bgegs kyi gdan steng du/
/g-yas bskum g-yon brkyang me dpung 'bar ba'i dbus/
/bzhugs pa'i khro rgyal mi g-yo ba la 'dud/
/oṃ tsantra mahā ro ṣa na hūṃ pha.t/
/sku mdog dkar po phyag g-yas ral gri 'phyar/
/g-yon pas thugs kar sdigs 'dzub zhags pa bsnams/
/dmar zlum spyan gsum ldan zhing mche ba gtsigs/
/smin ma sma ra dbu skra kham ser brdzes[88]/
/rin chen rgyan dang dar gyi sham thabs gsol/
/pad dkar 'dab brgyad lte bar nyi ma'i steng/
/g-yas kyi zhabs mthil g-yon gyi bus mo btsug/
/khro rgyal mi g-yo dkar po la phyag 'tshal/
/sngags/ oṃ tsantra mahā ro ṣa na hūṃ phaṭ/
/sku mdog sngon po zhal gcig phyag gnyis pa/
/g-yas pas ral gri me 'bar nam mkhar 'phyar/
/g-yon pas sdigs 'dzub bsgreng ba'i rtser me 'bar/
/mche ba g-yas su gtsigs shing g-yon du rngams/
/spyan gsum dus mtha'i me ltar rab tu 'bar/
/smin ma sma ra dmar ser gyen[89] du 'khyil/
/dbu skra kham ser gyen brdzes dbu gtsug na/
/rta mgo ljang nag zhur dkar phrom phrom ser/
/rngog ma dmar po'i gseb nas me stag 'phro/
/thod pa skam rlon rin chen sbrul gyis brgyan/
/glang chen ko ba mi lpags stod g-yogs dang/
/stag sham gsol zhing g-yas bskum g-yon brkyang gis/
/ye shes me dpung 'bar ba'i klong dkyil na/
/bzhugs pa'i rta mgrin lcags ral can la 'dud/
/sngags/ oṃ hīḥ padma nta krita badzra gro dha ha ya gri ba sarba shing/ /ka la me dpung gtub/ /ha ha rbad rbud gtub/ /sha ha na rbad rbud gtub/ /gri ha na radza ya rbad/ mā ra ya rbad/
/sku mdog mthing kha zhal gcig phyag gnyis kyi/
/g-yas pas gnam lcags rdo rje rtse dgu 'phyar/
/g-yon pas thugs kar sdigs 'dzub bsgreng ba yi/
/rtse mor me 'bar thod[90] pa skam rlon dang/
/sbrul gyis brgyan cing glang lpags stod g-yogs dang/
/stag sham gsol zhing g-yas bskum[91] g-yon brkyang gis/
/pad nyir 'jigs byed dus mtshan gdan la bzhugs/
/phyag rdor u tsarya la phyag 'tshal lo/
/sngags/ u tsa tsarya yakṣa se na aṃ ku śa dzaḥ dzaḥ
/sku mdog mthing kha zhal gcig phyag gnyis kyi/
/g-yas pas gser gyi rdo rje rtse lnga 'phyar/
/g-yon pas thugs kar sdigs 'dzub 'bar ba bsgreng/
/spyan gsum bgrad cing mche brnon po gtsigs/
/smin ma sma ra dbu skra me ltar 'bar/
/sna tshogs rin chen rgyan dang sbrul gyis brgyan/
/stag sham gsol zhing g-yas bskum g-yon brkyang gis/
/pad nyir bzhugs pa'i phyag na rdo rjer 'dud/
/sngags/ oṃ badzra pā ṇi hūṃ phaṭ/
/sku mdog dud kha dkar dmar zhal gsum pa/
/phyag drug g-yas na rdo rje rgya gram dang/
/rdo rje rtse lnga rdo rje lcags kyu ste/
/g-yon na rdo rje dbyug pa rdo rje zhags/
/gsum pas rdo rje sdigs 'dzub mdzad pa'o/
/thod pa skam po'i thod dang se ral kha/
/rlon pa lnga bcu'i do shal sbrul gyis brgyan/
/mi lpags stod g-yogs stag lpags sham thabs gsol/
/pad nyir zhabs gnyis bgrad pa'i stabs kyis bzhugs/
/khro rgyal sme ba brtsegs la phyag 'tshal lo/
/sngags/ oṃ bhur kuṃ mahā bra ṇa ye/ bhur tsi bhur kuṃ bi ma le u tsu sma kro dha hūṃ phaṭ/
/sku mdog dmar ser phyag g-yas ral gri 'phyar/
/g-yon pas sher phyin glegs bam thugs kar 'dzin/
/gzhon nu bcu drug lang tsho'i nyams dang ldan/
/zur phud lnga pa rin chen rgyan gyis mdzes/
/sna tshogs dar gyi stod g-yogs sham thabs gsol/
/pad nyir[92] rdo rje skyil krung tshul gyis bzhugs/
/rgyal kun mkhyen pa'i bdag nyid lhag pa'i lha/
/'jam dbyangs gzhon nu'i zhabs la phyag 'tshal lo/
/sngags/ oṃ a ra pa tsa na dhīḥ
/sku mdog dkar po zhal gcig phyag bzhi pa/
/rtsa phyag thal sbyar lhag mas shel 'phreng dang/
/pad dkar[93] 'dzin cing kriṣṇa sa ra yi/
/pags pas nu ma g-yon bkab sna tshogs pa'i/
/rin chen rgyan dang dar gyi na bzas mdzes/
/pad zlar zhabs gnyis rdo rje skyil krung tshul/
/rgyal kun thugs rje'i bdag nyid lhag pa'i lha/
/'phags pa spyan ras gzigs la phyag 'tshal lo/
/sngags/ oṃ ma ṇi padme hūṃ/
zhes pa 'di yang rgyal sras bcu gnyis pas 'di lta bu zhig gyis zhes bskul ba'i ngor rdo rje 'chang ngag dbang blo bzang chos ldan dpal bzang po'i sbyar ba'o// (257a5-6)
Ngag dbang blo bzang chos ldan : lHa mang po'i sku mdog phyag mtshan sogs gsal bar yi ger bkod pa bzhugs so. 《影印北京版.西藏大藏經》第一六三冊.《章嘉全書》第二冊,No.6266, 大谷大學圖書館,東京.京都,1961。
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[1] 資糧田中還包括「上師」,其順序更於此三者之前。因密續之修持如行險道,無上師猶如盲者登險道,勢難成功。
[2] 有關章嘉呼圖克圖之記載,漢文史料頗為缺乏,蒙文史料卻極豐富。有關章嘉生平,參見 Sagaster, pp.83-139。
[3] 胤祹之生年參見 Hummel, p. 331。
[4] 筆者於《清史稿》查得有關胤祹之記載有:
《聖祖本紀》康熙四十八年己丑「十月戊午冊封 . . . 皇十二子胤祹 . . . 俱為貝勒。」
康熙五十七年戊戍「十月 . . . 戊辰上駐湯泉。命皇七子胤祐、皇十子胤 、皇十二子胤祹分理正黃、正白、正藍滿、蒙、漢三旗事務。」
康熙五十八年己亥「十二月戊申西安將軍額倫特之喪至京。命皇五子恒親王胤祺、皇十二子貝子胤祹迎奠。」
康熙六十年辛丑「春正月乙亥上以御極六十年遣皇四子胤禛、皇十二子胤祹、世子弘晟告祭永陵、福陵、昭陵。」
康熙六十一年壬寅「十一月戊子上不豫,還駐暢春園。以貝子胤祹、輔國公吳爾占為滿洲都統。」(此條於《實錄》中之記載為「戊子上不豫,反南苑,回駐暢春園。以固山貝子允祹為鑲黃旗滿洲都統。」)
《世宗本紀》雍正元年「壬戍封貝勒 . . . 胤祹為履郡王。」
《高宗本紀》乾隆元年「十月庚午命履郡王允祹管禮部。」
乾隆二十八年「七月庚辰履親王允祹卒。」
[5] 參見 Sagaster, p. 129,286。
[6] 主臉 rtsa zhal 乃指位於正中央之臉。
[7] ral gri 是尖端有火的劍,見 Ronge u. Dagyab, p. 299。
[8] 金剛觸母 reg bya rdo rje ma,梵文作 Sparśavajra,乃秘集不動金剛之智慧尊。
[9] 即持鈴、杵之雙手。
[10] 秘集不動金剛之根本真言其實很長,起頭為「甘嘎」二音。
[11] 藏文 dud 原意為「煙」,此處指顏色,茲譯為「灰」色。
[12] 彎刀 gri gug 為忿怒尊常持之器物。其刀面呈半月形,斧狀。刀柄為金剛杵,位於半月凹側。見Ronge u. Dagyab, p.273。
[13] 據札雅仁波切解釋,bhi dhi pa la 乃成束之孔雀翎毛,於尾端有一鐵柄之器物,其作用不詳。
[14] 水刀 chu gri 刀面呈之字彎曲。
[15] kha ṭaṃ 或 khaṭwaṃ 於本文中依音譯為「喀章噶杖」。限於偈頌字數,或簡譯為「喀章杖」。其形見Ronge u. Dagyab, pp. 278-279。
[16] 疆德鼓cang teu 乃法器之一。手搖出聲,兩鼓面間距較大者。
[17] 血臚 thod khrag 乃以人之頭蓋骨為容器,其中盛鮮血。
[18] 由此開始為左後八手所持之物。
[19] sdigs 'dzub 於本文中譯為「威嚇印」。限於偈頌字數,簡譯為「嚇印」。乃一表示恐嚇的手印。常見之姿勢為中指彎曲,拇指壓住中指(指尖算起)第一節或拇指壓住中指及無名兩指。但是據札雅仁波切之研究,這並非正確之姿勢。理論上sdigs 'dzub應為拇指內彎,由中指及無名兩指壓住。參見 Ronge u. Dagyab, p. 160, 249。
[20] 'phan 為戰旗,通常杆頂有三尖。
[21] bya chen 來自梵文 garuḍa,參見 Dagyab(1991, Teil F), p. 454。
[22] 此處所提帝釋等四天與六面天、象鼻天、月神、日神等皆為印度教之神。
[23] 即持彎刀與血臚之前方左右兩手。
[24] 若朗母 ro lang ma 乃大威德金剛之智慧尊,即 Vetālī。見 Eimer, p.17。
[25] rdo rje 'jigs byed 即Yamāntaka,漢譯「大威德金剛」或「作怖金剛」。
[26] 此處之「業」是指息(zhi ba'i las)、增(rgyas pa'i las)、懷(dbang gi las)、誅(drag po'i las)四業(las bzhi)之「業」。(關於四業,參 Dagyab 1995, p.64,65,72,81,84)。各種不同性質之法會常常即是針對四業其中之一而舉辦。理論上,每一本尊均有此四業,但往往某本尊之某業備受強調,因而演變成某本尊有其特屬之業。業真言即是在有特殊作用之法會上使用之真言,例如加持供品時,即頌此真言。
[27] 大威德金剛之心咒、真言等,依普康仁波切之指點略作補充。
[28] 札雅仁波切解釋:五印phyag rgya lnga 即頭飾(dbu rgyan)、耳飾(snyan rgyan)、頸飾(mgul rgyan)、手鐲與腳環(gdu bu)以及雙腋蔓(se ral kha)。雙腋蔓為兩條骨製飾鏈分別斜掛於右肩左腋和左肩右腋,於前胸與後背交叉處各有一輪飾。
[29] 札瑪鼓 ḍa ma ru 亦是手搖鼓。兩鼓面間距較彊德鼓小。
[30] drag po 屬魔之一種,茲譯為「凶神」。此處所指之凶神,其色黑,名為忌劫 'jigs byed。
[31] 對瞋母dus mtshan (ma) 原為印度教女神 Kālarātri,參見 Dagyab (1991, Teil F), p. 454。後納入西藏民間信仰之中。有關其描述,參Nebesky-Wojkowitz, p.42, 55, 84, 85。
[32] 交杵彩金剛 sna tshogs rdo rje 於本文中或簡譯為「交杵」、「交杵金剛」。乃由兩杵交疊而成,四端分別為白、黃、紅、綠四色。
[33] 札雅仁波切解釋:六印phyag rgya drug 為五印(參注28)再加上骨灰聚(thal chen gyi tshom bu)。骨灰聚即以屍體燒成之骨灰塗抹於身,再以五指尖聚集作印,蓋於額、胸、兩肩成紋。或有只塗骨灰,不蓋印者,也有不於身塗骨灰,只以五指尖沾骨灰於前述之處蓋印者。
[34] 八腳獸 sha ra bha 為傳說中的動物,乃食草獸群(ri dwags)之王。
[35] thod pa skam rlon 乃是由五個己乾枯之骷髏頭骨製成之額冠及由五十個新砍下之人頭串成,掛於胸前之飾鏈。
[36] 札雅仁波切解釋:半跏趺舞姿(skyil krung phyed pa'i gar stabs)與半跏趺(skyil krung phyed pa)稍有不同。後者乃坐姿,左腿全彎,右腿僅略彎曲,右足垂出座外;前者則是立姿,右腿立,左膝彎,左足觸右大腿。見 Ronge u. Dagyab, p.198, 238。
[37] gur gum 是梵文 kuṅkuma 之對應譯語。據普康仁波切之解釋,gur gum 是一種花,也可作調味料,其色為帶紅之深黃,但非一般以為之 safran「藏紅花」。此處依音譯為「沽谷花」。才仁格西說: gur gum 是一種生長在迦濕彌羅的植物,其色金黃。傳說某次佛陀在迦濕彌羅夏安居時,曾於空地上抖其迦裟,後即由地面長出這種植物。因此 gur gum 之顏色與迦裟相同。
[38] dmar ser 為帶紅色頗多之黃色。本文中皆譯為「赤黃」。
[39] 鄔波羅花 Utpala 與蓮花不同,此花可生於地上,月照時開放。
[40] 菩薩跏趺為雙腿交盤,右小腿置於左大腿之上。見Ronge u. Dagyab, pp. 196-197。
[41] bsgreng 指結威嚇印(參見注14)時,未壓住拇指之手指(通常為食指與小指)極有力伸直豎立。
[42] 才仁格西解釋,此處之蛇、梵天、帝釋天象徵貪、瞋、癡三毒。
[43] 金剛跏趺(rdor krung = rdo rje skyil krung)乃雙腿交盤,左足置於右小腿與大腿之間,右足置於左小腿與大腿之間。參見 Ronge u. Dagyab, pp.192-193。
[44] 蓮花跏趺(padma'i skyil krung)為兩腿交盤,右小腿置於左小腿之上,兩膝平放。據札雅仁波切之考察,蓮花跏趺己於唐卡畫家之間失傳,變成以半跏趺(參見注36)替代。而半跏趺又常與菩薩跏趺(參見注40)混淆。根據文獻之記載,正確之三種跏趺姿應如注36,40及本注所述,參見 Ronge u. Dagyab, pp. 194-199。白色勝樂輪佛父與佛母相擁,佛母不可能結蓮花跏趺。此處佛母只是作勢欲結蓮花跏趺。
[45] rdo rje bsnyems ma 根據才仁格西的解釋,bsnyems ma 是一位女舞者,身體猶如竹子一般柔軟、有彈性,不僵硬。故依之譯為「金剛柔韌母」。
[46] 才仁格西解釋,屍體已無主(bdag med ro'i gdan),象徵空性。
[47] 'dud 意為「鞠躬、致敬」,才仁格西解釋,其與phyag 'tshal之不同僅在後者具有宗教含意,而前者則在世俗一般表達敬意時用,但在本文之中,兩詞含義並無差別。推測應與頌文音節數有關,故譯時亦不作區別。
[48] zung 指報身與化身兩者而言。
[49] 眼母Locanā, 瑪麻吉母Māmakī, 白衣母Pāṇḍarā, 度母Tārā 分別為 不動佛Akṣobhya, 寶生佛Ratnasambhava, 無量光佛Amitābha, 不空成就佛Amoghasiddhi 之智慧尊。參見 Hoffmann, pp.14-17。
[50] 右手握杵,左手持鈴,左手內右手外於胸前交叉,象徵方便與智慧雙運。
[51] 指五方佛而言。
[52] 即毗盧遮那佛 Vairocana 與金剛界自在母 Vajradhātviiśvarii。參見 Hoffmann, p. 14。
[53] chos 'chad 說法印,即拇指與食指指尖互觸,其餘三指微伸,掌心朝外,見Ronge u. Dagyab, p. 246。雖然此處偈頌中寫著 phyag gnyis chos 'chad can,其實是指兩手結轉法輪印。轉法輪印手指姿勢同 chos 'chad,唯左手掌心朝內,與右手相向,見Ronge u. Dagyab, p.245。
[54] 據才仁格西之解釋,kham ser為一種混合色,黃色佔百分之五十,另百分之五十為暗白色。茲譯為暗黃色。
[55] 三眼猶如火球一般。
[56] 蛇有五條,為白、黃、紅、綠、藍五色,代表五種龍王(Nāga),分別纏繞在頸部、兩手腕與兩腳踝,象徵馬頭明王已征服龍王。
[57] 天鐵 gnam lcags 是自然形成之鐵,有各種形狀,在地面即可撿拾而得。根據藏人之傳說,此鐵是在打雷時由天上掉下,故稱「天鐵」。
[58] 參註30, 31。
[59] 結威嚇印(參註19)之手掌中同時握金剛杵。
[60] 雙腋蔓 se ral kha 乃五印之一,參註28。
[61] khro rgyal sme ba brtsegs 又簡稱 khro sme brtsegs。
[62] 才仁格西指出,祥和尊與忿怒尊兩者,通常日輪伴隨後者,月輪伴隨前者出現。文殊菩薩屬祥和尊,卻坐在日輪之上。可能作者為強調文殊菩薩與下一尊觀音菩薩各代表智慧與方便--因日輪同時也象徵智慧,亦即空性;月輪象徵方便,亦即菩提心--,故於此處採日輪,與觀音菩薩坐於月輪上互為對照。
[63] 才仁格西解釋:kṛṣṇasāra 據說為一種非常祥和的動物。當森林中其他動物互相打鬥時,它會出面調解,平息紛爭,因此它通常象徵大悲心,惜今日已不復見。常見西藏佛教寺院頂端有兩隻相對跪臥,護持中間法輪之鍍金塑像,即這種動物。此處權譯作「羚羊」。
[64] 《北京版》(以下簡稱P)作 dkrung
[65] P. dung
[66] P. brgyar
[67] P. thabs
[68] P. phan
[69] P. glad
[70] P. lugs
[71] P. 'khros
[72] 普康仁波切指出mthing ga 或 mthing kha 皆可, 唯非 mthing ka。P 作 mthing ka, 或為版面缺損。
[73] P. yi
[74] P. ṭa
[75] 同上註
[76] 同上註
[77] P. sgrogs
[78] P. ṭa
[79] 同上註
[80] P. yis
[81] P. rder,大概是版面缺損所致。
[82] P. ksol,大概是版面缺損所致。
[83] P. dkrung
[84] P. mtshan
[85] P. rlan
[86] P. ku
[87] P. ku
[88] P. brjes
[89] P. gyin
[90] P. thed
[91] P. ba skum
[92] P. nyid
[93] P. kar