煮雲法師的佛教經驗與佛教事業

1.隨軍移防，在新竹、南投、臺中縣一帶四處佈教

煮雲法師隨軍醫院來臺的身分並非軍人，他來臺後因為沒有身分證，一時無法離開部隊。醫院就給了他一個「軍中佈教師」的身份，讓他住在軍中，也可公餘之暇，換上袈裟外出弘法。因此他隨著軍醫院的搬遷，由新竹而苑裡而到后里，一路佈教，開始走入臺灣社會，跨出他佛教事業的腳步。而他所憑藉的資糧就是他在大陸學會的趕經懺、佛學院所累積的講經說法的能力，以及流暢的文筆，還有「普陀山來的和尚」這塊招牌。由於臺灣民間普遍信仰觀音佛祖，所以對普陀山懷有很大的嚮往和崇敬。煮雲法師在新竹時，就有獅頭山元山寺旁的海會庵請他去演講，一連三天講有關普陀山的見聞及故事。

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而那時正處於漂泊無依的慧峰法師，剛好暫時借住在獅頭山，每晚均來聽他演講，但彼此並未打招呼。後來軍醫院遷往后里，他得以借住在后里懷德堂半年，及毘盧寺大殿前鐘樓半個月，也都拜「普陀山來的和尚」這塊招牌所賜。而他真正打開知名度之始，是由於在后里主持了一場「后里震災超度大法會」。

2.受慧峰法師之邀前往臺南，並藉此機會嘗試在臺南尋找落腳之處

3.介入大仙寺的傳戒活動，造成臺灣佛教史上的重大影響，但依然無法在臺南落腳生根

雖然慈航法師的仗義執言，並沒有使煮雲法師獲得在臺南安定下來的機會，但總是引起臺南佛教界的激盪反思，慧峰法師和煮雲法師因此有了一些轉機，也或許因為這樣，臺南「大仙寺」在隔年春初傳戒時，才會向兩人寄上邀請擔任尊證之職。 [28] 　而因著這個機緣，煮雲和慧峰法師得知大仙寺要傳戒，可以寄戒，且戒期只有一星期，這些都和他們所知的大陸寶華山或棲霞山的傳戒活動、甚至和東北倓虛法師主持的傳戒活動不同。

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他們於是以中國佛教會理事的身分，立刻寫信向中國佛教會報告， [29]

中國佛教會派白聖法師出面到大仙寺交涉，改用中國佛教會的名義辦理傳戒，並改戒期為兩個星期。中國佛教會從此掌握臺灣佛教傳戒的主導權達數十年之久。因為是如此重大的轉變，也是大陸僧侶正式主掌臺灣佛教界大權的開始，而煮雲法師和慧峰法師這兩位青年法師在此轉變上扮演關鍵性的角色。所以獲得被邀請在傳戒中，和其他五位曾任住持或現任住持的教內前輩大老，共同擔任「尊證」之位。

大仙寺的傳戒活動，大大提高了兩人的聲望，但直接受益者是慧峰法師，使他有機會逐步在臺南開始展開他的佛教事業。 [30] 　但對煮雲法師而言，並無實質好處，他依然無法在臺南找到正式的落腳處。

綜觀煮雲法師在此階段中，東奔西走四處佈教，努力地一步步打開自己的知名度，並走入臺灣社會。但觀察1950年至1952年止，他所到的地方都只是把他當成「客人」的身分而已，並沒有真正的接受他，讓他融入當地社會，落腳生根。所謂「赤手空拳打天下」，實在是很不容易的事。

1.得以住持鳳山蓮社時的教界情形

自1949年至1956年這七年間，來臺的大陸法師除了配合政府政令進行護國衛教的法會與講經等活動之外，個人最重要的佛教事業就是紛紛尋求落腳生根的立足點，建立自己的道場。這是由於臺灣素來沒有大陸的十方叢林道場可供掛單，加上省籍的隔閡因素，也不可能受到本省寺院普遍的接受，因此急需建立起自己的道場。在選擇建立道場的地點上，當時佛教界的大老們多以臺北及其鄰近地區作為選擇區域。蓋因臺北是首善之區，百姓生活和知識水準均較高，而黨政軍的要員也大都集中在北部地區，佛教界較能從彼之處得到幫助。可是這些關係多非來臺才建立的，通常要靠大陸昔日的交情，才能獲得對方的援助。 [31] 　例如當時經由孫張清揚女士的大力引薦，多位立委、國代、以及社會名流，都皈依了智光和南亭兩位法師，變成他們的護法群。 [32]

在1952年創建道場的大老約有：道源法師在基隆創建海會寺、南亭法師在臺北創建華嚴蓮社、證蓮法師在新店創建竹林精舍、印順法師在新竹創建福嚴精舍。1954年則有靈源法師在基隆創建十方大覺寺。1956年則有道安法師的松山寺、東初老人的北投中華佛教文化館的落成。 [33]

基本上要創建道場，必須要有足夠的金錢財力才可能，這也牽涉到要有很大的募款能力，因此也唯有這些有人脈聲望的大老可以達成。例如：南亭法師當時買下新生南路上的房子來創立華嚴蓮社，是以新臺幣七萬五千元成交的。七萬五千元在當時是鉅大的數目，南亭因有兩位信徒的鼎力支持──各願借黃金兩條（一條三十兩），而得以湊資購得。 [34]

反觀如星雲、煮雲等年輕法師，顯然不具備此種條件能夠自建道場。但機會終於來了。1952年，宜蘭、鳳山兩地分別函請中國佛教會推薦法師來地方上常駐弘法，由地方提供場地給法師安住。也就是因為這些偏遠地區，大老們缺乏長期前往駐錫的意願，煮雲、星雲兩法師，才得以在其「同學、同戒、又是好朋友」廣慈法師的推薦下，星雲到宜蘭縣的雷音寺，煮雲到高雄縣的鳳山蓮社落腳安身了。 [35] 　但和自己創建的道場畢竟不同，如果在地方上表現不佳，很可能被請走路，再度成為流浪僧。並且不是自己選擇道場地點，是完全受外在環境的限制，那裡有機會，就到那裡。來臺之後，至1956年，大部份的大陸法師都安定下來了，但年輕一輩和大老們的境遇還是有很大的差別。

2.得以住持鳳山蓮社所代表的意義

但無論如何，煮雲法師終於有了「自己家」的安定感。 [36] 　1952年夏季，鳳山蓮社舉行落成典禮及首任住持煮雲法師晉山。事實上鳳山蓮社只是街上一個很小的平房。道安法師那時正應屏東東山寺天乙尼師的邀請在屏東講經，是日就以中佛會教育文化委員會主任委員的身分，偕同天乙尼師等前往觀禮。道安日記中敘述：

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上午未講課誦綱要，同天乙、秀和、愛自等十餘人赴鳳山佛教蓮社參加開幕典禮，十二時方達。鳳山屬高雄縣，人口約四萬，蓮社在市鎮街上，由民屋平房改建者。深約五十尺，寬約十二尺，一間小房，能容聽眾二百人，等於基督教傳教的教堂相似。除後面外，三面都是住家，空氣光線都極差。雖開了幾個玻璃天窗。買的錢還不多，連修理費，花了兩萬多元。這總算他神通廣大，能得信徒的信任出錢。星雲、廣慈、朱斐、慧定、莫佩嫻及他的爸爸，七人相識，餘皆陌生的。他原預備兩百人約有三百人之譜。……我是來賓中第一個致詞者。…… [37]

兩相對比，道安卻認為煮雲這年輕法師能夠在鳳山獲得信徒出錢，有個落腳處已是不簡單了。可以知道如煮雲般年輕輩的大陸法師要在臺灣立足，真是相當的艱辛；而他的「神通廣大」，其實是靠自己在四處流浪中，抓住機會就舉行法會、念佛會，或作通俗演講，所一點一滴累積實力而來的。尤其是勤於寫作，常有文章刊登在各佛教雜誌上，又出版了當時膾炙人口的「南海普陀山傳奇異聞錄」，使他聲名遠播。因此他未到鳳山蓮社之前，蓮社的負責人陳妙圓就因經常看他的文章而肯定了他。 [39]

綜觀煮雲法師由1950年來到臺灣，到1952年在高雄縣鳳山鎮定居下來，其中經過三年艱辛歲月，

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憑藉著自身不斷地努力，才能開拓出一個初步的局面。從四處流浪、居無定所、到主持道場，可以看做煮雲法師在臺經營其佛教事業的第一個里程碑。而另一方面，1954年，在臺南的慧峰法師也有了自己的道場「湛然精舍」，這從整個臺灣佛教的大環境來看，意味著他們兩人所代表的「大陸化佛教模式」，在南臺灣逐漸落地生根；和北臺灣、中臺灣逐漸形成呼應串連的局面，進而形成全臺「重建大陸化佛教模式」的發展趨勢。 [40] 　接下來煮雲法師要面對的是他如何經營鳳山蓮社和相關的佛教事業了。

1.經營鳳山蓮社

煮雲法師第一次當上了住持，但鳳山蓮社本身也非常窮，只交給他一個空屋子，其餘一切要靠他自己籌措經營。為了籌措寺中日常開銷，他依照傳統的辦法，在蓮社安了消災度亡的牌位，也到信徒家中作佛事，並定期舉辦各種法會。尤其法會是重要的經濟來源，常常這個月沒有法會，下個月的日常費用就沒有著落了。在吸收信徒方面，則第一步成立念佛會，以組織凝聚信徒；其次開始舉辦講經或演講活動，且不只自己講，也常邀請全臺各地有名望的法師、居士來演講，例如南亭、印順、演培等法師，而他的好友星雲法師更是常受邀來演講；居士方面則有李炳南、朱斐等先生，藉以豐富講經會的內容。另外，還買下鳳鳴廣播電臺的時段進行空中弘法。

除此之外，煮雲法師有許多經營的創新手法，這些手法和星雲法師在宜蘭經營佛教事業的方式是相類似、一致推行的。因為他倆都是年輕輩的僧侶，極想為佛教找出一條活路，使佛教能通俗化、普及化，帶入社會的各個階層角落中。例如他們非常注重宣傳，在各鄉鎮佈教時，事先由信徒敲鑼打鼓、燃放鞭炮，用擴音機在大街小巷事先發出通告。

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並且也不拘泥講經地點，大榕樹下或臨時搭建的棚子都可以講經，戲院也可以；他們模仿民間廟會的遊行活動，在佛教的節日時，發動信徒上街遊行，壯大聲勢吸引注意。

在創新的手法中，最重要的目的就是吸引年輕的學子投入佛教，以掃除佛教是老人的宗教此一積弊和觀念。煮雲和星雲法師，分別都組成了青年學子的學生青年會、歌詠隊、話劇隊，在講經弘法中穿插青年學子的歌詠、話劇表演，翻新弘法的方式。他們還帶著青年學子所組成的弘法隊，進行家庭佈教或前往各城鄉表演佈教。加上又在夜間舉辦免費的「講習班」為青年學子加強課後輔導，並提供失學的青年讀書的機會。這些方法在當時娛樂和教育都不普及的情況下，的確吸引了不少青年學子， [41] 　為佛教注入了大批生力軍。但這些創新的手法，在保守的佛教界中，曾引起很大的反彈，認為是標新立異，有違傳統，口誅筆伐之聲亦不少。 [42] 　但事實上效果應是甚佳，鳳山蓮社在1957年，重新翻修新廈落成，代表著已初步打穩了經營的基礎。

2.多次深入臺灣偏遠鄉鎮四處弘法佈教

煮雲法師在經營鳳山蓮社之外，仍是馬不停蹄地四處弘法，足跡深入臺灣各偏遠鄉鎮。尤其是交通最不方便的東部地區。他自1951年始至1956年止，至少去過臺東四、五次，每次均深入臺東各村鎮講經弘法。他第一次到臺東時，全臺東竟然沒有一個出家的比丘。因此東部地方幾乎沒有什麼講經說法的活動，是煮雲法師首先多次到那講經弘法，並組織臺東念佛會。此外他也往來巡迴於苗栗、后里、內埔、田中、二水、嘉義、朴子、茄定、楠梓等中南部鄉鎮，以及澎湖離島。他並先後組成了田中、苗栗、新港、關山、虎尾等地的念佛會。而早期所到之處，往往在他之前是幾乎沒有法師來弘法。因此吾人可以說，煮雲法師是大陸來臺的法師中，深入偏遠鄉鎮巡迴佈教的先鋒者、開拓者。

3.此一階段的宗教使命感

綜觀煮雲法師在這一階段中，用了很多創新手法經營蓮社，又多次深入偏遠地區深入佈教，這樣的努力，使他被人譽為「三多法師」──行路最多、講法最多、度眾最多。 [43] 　也使他有機會獲邀參與影印《大正藏》、《續藏經》等環島宣傳活動的佛教界盛事，

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進一步結識了教界大老東初法師、南亭法師、章嘉活佛，也提高了自己在教界的聲望。但在這些活動的背後，他有何理想和使命感呢？

1953年時，道安法師已注意到臺灣佛教界流行的幾個問題：

在這六個問題中，煮雲法師主要面對的是二、六兩點。關於臺灣僧與大陸僧隔膜的問題，已經在他來臺適應與融入社會之中，面對過也大致解決了。至於耶穌教當時對佛教的干擾、批評，是他所必須直接面對的尖銳問題。

自1954年《中美協防條約》簽訂後，至1971年臺灣退出聯合國前，可說是基督和天主教會在臺灣發展的黃金時代，當時臺灣社會基本上還是相當貧窮，而天主教和基督教又有國外豐富的資源作宗教後盾，包括提供奶粉麵粉及醫療等極具民生價值的物品，的確吸收了大量的教友。而他們的神職人員一般而言素質較高，且有服務熱忱，比起佛教的法師，在臺灣偏遠地區及高山區都更容易見到他們的蹤跡。因此教勢的發展可謂如日中天，活動廣受社會矚目。而在學校或知識界強大的影響力，更是佛教所比不上的。此所以道安法師會指出耶穌教徒和佛教徒的互相攻擊已到表面化的問題，當然攻擊的主動性是在對方而非佛教徒。 [45] 　當時信仰耶穌教代表是進步的、時髦的；信仰佛教則常會被貶為落伍的、沒知識的；耶穌教徒最常攻擊佛教的，就是指佛教是崇拜偶像的。他們常用傳單和語言攻擊佛教徒，此外也常到法師們講經說法的地方進行干擾挑釁。

煮雲法師四處弘法佈教，深入偏遠地區，他常常觀察到耶、佛對立，佛教被猛烈攻擊批評，以及信徒流失的問題。因此他的佈教弘法具有強烈的使命感，自云是要「破邪顯正、斷疑生信」。 [46]

為了要「破邪顯正」，他的演講內容很多都是和耶穌教的教義進行辯論，尤其是關於「崇拜偶像」的駁斥。為了要「斷疑生信」，他一方面要釐清一般佛教徒對信仰佛教的恐懼──信佛就要吃素、

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出家；一方面要多講感應的故事，增強信徒對佛菩薩依靠的信心。面對耶穌教強大的競爭，他有強烈維護佛教的使命感，常大聲疾呼希望中佛會的法師們多多下鄉弘法，因為沒有法師的地方，就被牧師或神父取代了。煮雲法師最引以為傲的，一次對耶穌教挑釁的反擊活動，就是在1955年，應慧峰法師之邀，前往臺南代慧峰法師回應耶穌教徒的挑釁，在臺南赤崁樓康樂臺以「佛教與基督教的比較」為題，進行五天的演講，整個過程熱鬧轟動，煮雲法師打了一場大勝仗， [47]

並將演講內容付梓印行。在那段時期，除了煮雲法師外，印順法師、聖嚴法師（當時還在軍中）、以及李炳南居士等有名望的教界人士，都因耶穌教徒的挑釁攻擊，而被迫和對方展開護教的辯論，可見這的確是當時佛教面臨的重大問題。 [48]

煮雲法師的「斷邪顯正」、「破疑生信」除了要應付耶穌教外，還要應付當時的民間信仰、齋教、一貫道等。煮雲法師認為彼等皆打著佛教招牌掛羊頭賣狗肉，而百姓又神佛不分，無辨識能力，所以他也花了不少力氣指出佛教和彼等的不同。

所以煮雲法師的創新宣教弘法方法，以及四處深入鄉鎮弘法，是深具使命感。因為他面對的挑戰就是佛教要在當時居於劣勢的宗教大環境下求生存、求發展，如果不努力吸引青年學子、不努力吸收各階層的信徒，佛教不但談不上振興，反而有可能大量流失信徒，這固然也間接影響到他自身的生存立足。但著眼於整個佛教前途的發展，在地方紮根使佛教能普及化，才是煮雲法師經營此階段佛教事業的使命感。因此我們在他這階段的弘法著作中，也可讀出對佛教充滿使命感的熱情！這也是他的演講以通俗性的佛法為多的重要原因之一。他所弘法的的對象、地區最迫切的需要就是對佛教的基本認識。

1.煮雲法師的閉關

煮雲法師於1958年12月，在妙然法師位於北投的關房閉關，請智光長老為其舉行封關儀式。煮雲法師為何要閉關呢？根據他自己的說法是因為1956年他出任環島宣傳影印《續藏經》的活動，在花蓮遇強烈颱風來襲，險遭不測，所以佈教結束之後，就發願閉關。 [49] 　但是煮雲法師之所以會閉關，恐怕也和當時閉關的風氣盛行有關。據道安法師指出，自1949年至1957年的八年中，佛教界的閉關風氣非常盛行，如東初、慈航、續明、妙然、聖嚴、慧峰、宏慈、玄妙、守成等法師都先後閉關修行。

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[50] 　閉關修行為何盛行呢？姑不論閉關者個人在修行或學問上的實際獲得究竟如何，但在外界的輿論上，已經足以贏得四方令名，大大地提昇自己在佛教界的聲望與地位。例如在煮雲法師閉關前一年即已入關的慧峰法師，《獅子吼》雜誌上曾有月基法師專文描述慧峰法師閉關所帶來的聲譽，說：

他未進關之前，只是一位弘化一方的上座而已。還沒有到三年的時間，他的聲譽，蒸蒸日上，無論遐邇，緇素人士，誰都知道慧峰法師掩關修行，大家爭相供養他。疇昔荒僻的「法華精舍」，現在幾乎成為山陰道上，每日信徒瞻禮，絡繹於途。 [51]

此外，妙然法師還指導他關房中因缺乏運動，所以一定要做些打掃洗刷整理關房的工作，藉以運動；而且每天都要洗「溫泉澡」（以促進血液循環吧！）；至於閱藏宜先從「般若部」開始，因為般若部是開智慧的。

2.關中病倒對其佛教事業的影響

煮雲法師有了事前的準備就進關修行了。在關房中他用心閱藏寫作，般若部的經典看完，接下去就看史傳部，著述《佛門異記》等書。但1959年，八七水災日，他在關房中洗澡，因穿木屐地濕路滑而摔了一跤，引發高血壓症，只好出關赴臺大醫院住院治療。 [52] 　從此高血壓如影隨形地跟著他，最嚴重的是，因摔跤所引起的神經衰弱，使他一看書用腦就頭痛，血壓高起來就更痛，且常常不能入眠，要靠安眠藥來入睡。

高血壓加上神經衰弱，使煮雲法師從此約有十多年之久，既不能看書寫文章，也不能教書講經，所有他最擅長的活動幾乎停止。這當然對煮雲法師佛教事業的發展，有著嚴重的影響。而在這期間，臺灣社會經濟開始逐步發展，教育也逐漸普及提昇，

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佛教界也開始迸發創造力，其中最具關鍵性的就是慈濟功德會（1966年）和佛光山（1967年）的成立。

佛光山的創建人星雲法師，早在二十六歲住持宜蘭雷音寺之後，因著好友煮雲法師在南部的關係，常來高雄、鳳山一帶弘法開拓新據點。1964年，在高雄創建壽山寺，形成其道場一南一北兩據點；1967年更於高雄縣大樹鄉買下十幾甲的麻竹園，開建佛光山。煮雲、星雲兩法師，早年在經營鳳山蓮社、雷音寺時，所採取的許多創新手法是很相像的，在那個時期他們是並肩作戰的事業伙伴。而1964年，星雲法師在壽山寺中所辦的壽山佛學院，也請煮雲法師做教務主任來協助經營。三年之後（1967年），煮雲法師因高血壓病況加劇辭去職務。就在同年，星雲法師闢建佛光山，開始了他全新的佛教事業，為其教團在八○、九○年代邁向現代化、人間化、國際化的大教團組織型態、播種耕耘。兩相對照，當昔日並肩作戰的老友正一步步掌握臺灣社會變遷的契機，開始其第二階段佛教事業的轉型發展時，煮雲法師卻因長年為病所苦，未能如星雲法師般在事業上全力衝刺有開創性的發展。觀察他這一階段的佛教事業，只有守成中求進步的局面。例如依循昔日四處佈教的軌跡，間或受邀再度前往講經弘法，而鳳山蓮社也再度重建擴充。

1.外在因素

首先觀察自1949年大陸來臺的僧侶中，以提倡淨土法門者居多。最早為1950年，李炳南居士在臺中創建「臺中蓮社」首開全臺結社念佛的風氣，其後全臺各地相繼成立念佛會。1955年，律航、真華、慧峰等法師於高雄光德寺結彌陀七，開臺灣佛七風氣之始，此後佛教界打佛七的風氣開始持續流行。 [57] 　因此，在本有的佛七基礎上，提出精益求精的作法，精進佛七自然易被教界接受。

此外，煮雲法師提倡精進佛七的這段時期（1972～1986），就整個臺灣佛教界的大環境來看，雖然已在轉型之中，但都仍在潛行滋芽萌發的階段，尚未造成巨大的變動，淨土思想在表面上仍居主流地位。而西方教會的勢力正逐漸衰退，本土意識抬頭，經濟物資開始起飛充裕，佛教得到有利的發展空間。此時成立於六○年代中期的佛光山與慈濟功德會，正在努力紮根擴充中，尚未在社會上形成超級明星式的大教團，掩蓋了其他道場的光芒。並且佛光山走的是觀光化、大眾化的路線；慈濟功德會走的是醫療救貧的路線，和煮雲法師的精進佛七路線，彼此有所區隔互不干擾。至於「人間佛教」的思想，雖自1972年印順導師成立正聞出版社，出版其大作《妙雲集》後，知識份子開始出現講《妙雲集》的風氣，而慢慢接受了人間佛教的觀念。但人間佛教正式成為佛教界的主流思想，佛光、慈濟兩大教團也開始成為超級明星式的大教團並大力倡導人間佛教，應是在1987年解嚴之後了。而由聖嚴法師所倡導的禪七活動也要在七○年代的末期才展開，在八○年代的前期仍逐漸在萌芽發展，尚未如九○年代的蔚為風潮。所以當時的佛教界雖然在思想、修行法門等各方面都已漸漸在變化，但在那段時間尚屬潛行滋生階段，活躍在表面的仍是淨土思想。因此在這段轉型期間，煮雲法師仍有有利的空間去推展精進佛七。就以當時大專學生的寒暑假佛學活動而言，以臺中李炳南居士的「大專佛學講座」，及水里蓮因寺懺雲法師的「齋戒學會」最為熱門，而這兩者皆以弘揚淨土為務，因此煮雲法師舉辦大專學生精進佛七之後，立刻年年吸引了大批青年學子前來參加的熱潮。因為這活動和「齋戒學會」、「大專佛學講座」的活動，正可相互呼應的。

2.個人因素

除了外在環境因素之外，煮雲法師個人主持精進佛七的方式，也是精進佛七能盛行的原因。第一，煮雲法師十餘年來在主七的過程中，始終是以身作則，全程帶領、全程參與。主持類似苦行般的佛七不是一件容易的事，煮雲法師除了要裡裡外外照顧全局之外，他每天也和大眾一樣念佛九支香，禮佛一千拜。此外，他還要主持每日的開示。因此煮雲法師本身就是精進佛七中的精神典範。

第二，煮雲法師在精進佛七中所開示的內容，常能激發大眾信心，迸發苦修的力量。他的開示內容，也是持續吸引大眾前來打佛七的重要原因。

在開示演說的技巧上，煮雲法師是一流的演說家，他最擅長於說故事，他總是能在開示淨土教理，闡揚因果業報之時穿插許多生動的古今人事作為例證。他的故事絕不呆板單調，也絕非冷冰冰離聽眾十萬八千里之遙，他說的故事總能引人入勝，引喻取譬、貼切自然。在故事的例證中，一再闡揚他認為修行要吃苦的觀念，也一再激發大眾苦修的力量。 [58] 　他這方面的天份，在當時可以說是獨步教界的。在開示的內容方面強調感應。精進佛七能夠持續不斷的原因，有一個很重要的內在原因，就是由宣傳感應來強調它的效果。在講求信心為首的淨土法門，強調感應正是加強對佛菩薩信心不可或缺的方法。煮雲法師常在佛七過程中，講述信眾打七感應的故事，他並要參加的學員撰寫佛七心得並結集成書，內容也都以感應為主。感應則約可分為治癒病痛和得到宗教上神秘的體驗，而這兩者正是一般信徒追求的目標。精進佛七能帶來身體或精神上不同的體驗，這個實際效果經過宣揚流傳以後，自然能持續吸引人潮。

煮雲法師教導的念佛法中，以「追頂念」為主，意即一枝香接續一枝香，九枝香都大聲念佛。其以為唯有大聲念佛才能使妄念無有空隙可以插入，達到一心不亂的境地。他並且認為精進七日，勝過平日散漫修行十年。 [59] 　本來當修到專注當下、一心不亂時，自然能掃除自我內在許多頑強而不自覺的習氣，而在精神上有新奇的體驗；而一天一千拜，在大量的運動流汗之後，過去許多因缺乏運動而引起的疾病，自然容易得到改善。由此來看佛七的感應，也是有其根據的。並且參加佛七，還要有冒險犯難的決心，佛七期間醫生護士都隨侍在旁，病倒累倒、送醫急救的也不乏其人，但仍是年年舉辦。能夠滿足人類向困難挑戰、並獲取實際效益的心理，也是精進佛七能盛行的原因之一吧！

由上所述可知，外在有利的時代背景、環境條件，加上煮雲法師個人的宗教魅力，使他創辦主持的精進佛七，在七○年代至八○年代中期他逝世前，風行教界。煮雲法師成為那個時期在教界創造流行、

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領導風尚的風雲人物之一。