以四部阿含經為主

§0-0-1 無我法是本末如來之所說

釋尊在Uruvelā 村 Nerañjarā 河邊菩提樹下成佛不久，來到 Bārāṇasî 城．仙人墮處．鹿野苑；對憍陳如（Koṇḍañña）等五比丘初轉法輪– –於四聖諦三轉十二行相– –待五比丘都遠塵離垢，得法眼淨之後；隨即開示無我相經 （Anatta-lakkhaṇa-sutta）– –「無我法門」。[1]

釋尊辭別 Vesālî 城人民，城中人民害怕︰如來滅度將在不久，世間當失光明。世尊以下述一段話安慰大眾︰ 「止！止！諸人勿懷愁憂，應壞之物欲使不壞者終無此理；吾先以有四事之教，由此得作證，亦復與四部之眾說此四事之教。云何為四？一切行無常，是為一法；一切行苦，是為二法；一切行無我，是為三法；涅槃為滅盡，是為第四法。如是為不久如來當取滅度，汝等當知四法之本，普與一切眾生而說其義。」[2]

釋尊在初轉法輪之後，於五比丘根熟，能接受「增上法」時，立即開示「無我法門」；又，在滅度不久前，慇懃教誡︰當自知四法本，並且對其他一切眾生演說四法本，解釋其義。釋尊說法四十五年中，曾經在 Rājagaha 城，見五通梵志各各無法避死，而對五百大比丘說︰欲得免死，當思惟 「一切法無我，一切行無常，一切行苦，滅盡為涅槃。─『四法本』」當求方便成此四法。[3]如是，「無常、苦、無我、涅槃」四法，佛法之根本，是如來自本 （初轉法輪後） 至末 （般涅槃前） 所說「四事之教」[4] 說「四事之教」；可見「無我法門」是佛教的「重心」、佛法的「心要」。

§0-0-2 離常又離斷之無我見可以簡別異學

如「（邪）見相應」之《雜.154經》所說︰「無父、無母、無眾生」，是外道「惡取空之無我見」；如「Diṭṭhi-saṁyutta （見相應）」之《S.24,4經》所說︰「No c'assam, no ca me siyā；na bhavissāmi, na me bhavissatîti. （不可能有我，亦不可能有我所；當來無我，

p. 6

當來無我所。）」是異學之「斷見之無我見」。

如是，「無我說」並不是佛教專有；泛說「無我」不能簡別佛教與異學。唯有身、心教是「離常又離斷之無我見」才能鑑別印證佛法之無我。

§0-0-3 無我甚深難見又必須通達

釋尊在《雜．293經》說：「此甚深處，所謂緣起；倍復甚深難見，所謂一切取離、愛盡、無欲、涅槃。」最主要之「取」當推「attavādupādāna （我語取） 及 Kāmupādāna（欲取）」[5]； 「涅槃」必須心住無我想，心離我慢才能順得[6]。如是，無我甚深難見，而且為了 滅盡貪、瞋、癡、一切煩惱，證涅槃[7]又必須通達「無我法」。如來聖弟子，不論聲聞乘或是菩薩乘[8] 求「深觀√廣行 」[9]亦須要深入「無我法」。

§0-0-4 「我」．「無我」多義又內容不一

Pāli （聖典） 語之第一人稱單數代名詞 aham（我）：常識的分別我見ayam aham asmi （這是我）：哲學的宗教的分別我見attan√Attan （我體√神我）；俱生的我見Asmi（我有）、Aham asmi（我是）、ahamkāra（我見）；俱生的我慢Asmimāna、Asmîti māna（我慢）等不同的原文同樣漢譯為「我」。

聖典語attan：(1)作名詞用時，有我、我體、神我……等歧義（ambiguity）；(2)作代名詞用，為三種人稱單√複數反身代名詞義為「人人自己」。因此，無論閱讀聖典語原文或是研究漢譯經典，必須時常分別我√attan√aham√asmi等之正確字義。

「我見√我執」之內容有多樣性︰即蘊、處、界見我√離蘊、處、界見我；即一蘊、處、界見我√即多蘊、處、界見我；蘊、處、界與我相屬√蘊、處界與我相在。……無我√非我「所否定之我」同具多樣性；而且，聖人隨順世俗名言容許第一人稱代名詞之ahaṁ（我）、三種人稱反身代名詞attan（人人自己）等；如是，必須很仔細地思惟並抉擇經中實說抑權說我、無我之正義。

§0-0-5 本文緣起

如上述，「無我法門」是佛教的重心，佛法的心要；但是，「離常又離斷的無我法」甚深難見，不易通達。加上，我、無我多義，只從漢譯經典我，無我字面上望文生義，很可能產生誤解；不能如實知第一義諦之「無我」，不能如實觀察空相應緣起隨順的「我」，亦不能善解世間名字平等假名說「我」。甚至，和異學同流，落入「惡取無我」；或是漏習增上，直取「真我」與外道合汙。

筆者發心研究漢譯《四部阿含經》中「我、無我」之法說、義說，遭遇到許多困難；有幸請到 P.T.S. 版 pāli（巴利、聖典）語《五部尼柯耶（Pāñca nikāyā）》，大部分的疑問終於得到解答。些許心得披露於此，祈求十方大德斧政！

§ 1-0-1 世俗生活裡「無我」產生之困擾

(甲)就個人生活而言– – (1)違反常識︰人人從懂事以來，除了在熟睡、昏迷之外，有意、無意之間都意識到「我」[10]在活動。(2)違反經驗︰常態的人都具有見物、聞聲、知冷暖、分別是非、覺苦樂等等經驗；如果「無我」，那麼到底誰在見聞覺知？(3)違反意志︰如果「無我」，誰在立志改惡遷善？誰發弘願莊嚴佛土成熟眾生？

(乙)就自他交往而言– –「無我」帶來莫大的困難。人與人之間溝通信息，言語、文章之辭句裡參入許多你、我、他等人稱代名詞。以巴利語第一人稱單數代名詞為例。包括主格ahaṁ（我），受格maṁ，manaṁ（對我）、具格maya，me（和我）、從格mayā, me（從我）、為格√所有格mama, mayhaṁ, mamaṁ, amhaṁ, me（為我√我的）、處格mayi （於我） 等等；沒有這些代名詞，言語交談書信往來能傳達完全的消息、

p. 8

完整的意思，乃屬不可思議。

巴利語動詞語尾依人稱、數、態、法、時之別而變化；如單數、能動態、直說法、現在時動詞之語尾，以-mi、-si、-ti表示動作的主體屬「我、你、他」。如果沒這些動詞語尾之辨別，資訊上一切行動之「主體」不能認識，怎能作有效的溝通。

(丙)就倫理道德而言– –如果沒有「我」作為行為之「主體」則評估行為之是非、善惡並無意義；如果沒有「我所」，則一切倫常架空、德業烏有。

§1-0-2 宗教生活裡「無我」引起之困擾

(甲)異學以有「我」確立並解釋生死輪迴；因「我」修行體驗「我」與「梵」合一，為解脫的完成。如《雜.153經》︰「我、彼（梵）一切不二不異，不滅。」佛教高揚「無我」，對異學構成極大之疑惑︰「無我」則誰是輪迴之主體？誰是解脫之體驗者？誰是由結縛到解脫之連繫者？

釋尊在世時，Vesalī 尼犍子（善解諸論，妙智入微，為眾說法超諸論師），聞世尊教諸弟子︰「當於五陰勤方便觀無我！」心不喜，向馬勝（Assaji）比丘說︰ 「汝必誤聽，沙門瞿曇終不作是說；若沙門瞿曇作是說者，則是邪見。我當詣彼，難詰令止！」[11]聰明如 Saccaka 尚不能立即信受「無我法」，何況一般異學。難怪當時異學人士懷疑無我√誤認為無我是邪見。

(乙)教內凡夫亦有相同之反應︰(1)不知而懷疑無我– –如《雜.58經》︰「有異比丘鈍根無知，在無明殼起惡邪見，而作是念︰若無我者，作無我業於未來世誰當受報？」又，如《中.62經》︰ 「若無我，誰活？誰受苦、樂？」[12](2)不知而怖畏無我─如《雜.64經》︰「愚癡凡夫、無聞眾生於無畏處而生恐畏；愚癡凡夫、無聞眾生怖畏無我無我所、二俱非當生。」又，如《中.200經》︰ 「『彼或昔時無，設有我不得。』彼如是見，如是說；憂慼煩勞，啼哭椎胸而發狂癡。比丘！如是因內有恐怖也。……彼（聞）『或如來或如來弟子滅一切自身故說法，捨離一切漏、一切我我所作 （aha1ṁkāra mamaqṁkāra 我我所見），

p. 9

滅慢使故說法時；憂慼煩勞……比丘！如是因外有恐怖也。」[13](3)已知無我；不喜無我– –如《雜.262經》︰「Channa（長老）語諸比丘言：『我已知色無常，受、想、行、識無常，一切行無常；一切法無我；涅槃寂滅。』 Channa 復言：『然，我不喜聞一切諸行空寂、不可得、愛盡、離欲、涅槃。』」

§2-0-1 無我甚深難見

《雜.105經》記載︰名叫仙尼（Seniya）之外道出家人，聽釋尊說︰「不見現在世真實是我，命終之後亦不見我；是則如來、應、等正覺說，現法愛斷、離欲、滅盡、涅槃。」之後，向佛陀表明︰聞世尊所說「無我」，反而更增加疑惑。佛告仙尼︰「正應增疑，所以者何？此（無我）甚深處、難見、難知、應須甚深照、微妙至到、聰慧所了；凡（俗）眾生類未能辯知。所以者何？眾生長夜異見、異忍、異求、異欲故。」

異見之「異」，巴利語作︰añña屬形容詞，指「別的、不同的」；以佛教的立場來說，外道不同於佛教的見解、信忍、追求就稱為異見、異忍、異求、（並不是一切外道的見解、信忍、追求、學習、屬於異見…異學；外道的某些見解與宗教行為，也有部分正確的、合理的） 。至於如《梵動經》所說︰ 「諸有沙門、婆羅門於本劫本見、末劫末見無數種種隨意所說，盡入此六十二見中；於本劫本見、末劫末見無數種種隨意所說，於六十二見中齊此不過。唯如來知此見處亦復如是。諸有沙門、婆羅門於本劫本見生常論，說︰我、世間是常；彼沙門、婆羅門於此生智，謂︰異信、異欲、異聞、異緣、異覺、異見、異定、異忍因此生智。」[14] 「梵動」又名見動、魔動[15]，表示這些見解是邪見，能殺人慧命；《雜阿含經》把它類集為「（邪）見相應」，請參閱本文 §3-0-1節。

§2-0-2 眾生積習我、我所

相應部《Ayacana（勸請）經》記載世尊在nigrodha樹（後人改稱︰「菩提〔bodhi〕」樹）下成正覺時，心念︰依我所證得之法，甚深、難見、難悟，寂靜、微妙、超越（凡夫）思念之領域，深妙而唯賢者能知！又，

p. 10

人人樂阿賴耶（ālayarāma）、愛阿賴耶（ālayarata）、喜阿賴耶 [16]（ālayasamudita），愛、樂、喜好阿賴耶之人，難見「緣起」，亦難見「一切取離、渴愛盡、離欲、寂滅、涅槃（體證無我、無我所）」之處 （ṭhāna 道理、境界）[17]。

「無我」甚深、難見、難知、難悟，應須甚深照，微妙至到，聰慧才能了悟；眾生長時流轉，生死輪迴，異見、異忍、異求、異學熏習。 「長夜於此（五陰）保惜繫我，若得、若取，言：是我、我所、相在；是故，愚癡無聞凡夫不能於彼（五受陰）生厭、離欲、背捨。」[18]因此，鈍根者聞「無我」而起疑、怖畏、憂慼、煩勞，甚至發狂癡；利根者雖然能知一切法無我，而心不喜。追究根柢， 眾生無明所蓋√愛繫其首，長道驅馳生死輪迴，熏習「我、我所」[19]，於 「我慢、我欲、我使」未知、未離、未吐[20]。因此，眾生疑、畏、厭「無我」。

§3-0-1 令眾生捨斷我見之毒害

《雜阿含經》「（邪）見相應」– –《雜.133～171經》≒《相應部經典》「Diṭṭhi-sawṁyutta（見相應）」– –《 S.24,1～196經》指出︰因為眾生於五陰見「我」，所以(1)令眾生無明所蓋、愛繫其首，長道驅馳生死輪迴、生死流轉、不知本際。於佛、法、僧不能淨信，於苦、集、滅、道四聖諦狐疑。– –《雜.133～138經》；(2)若未起憂、悲、惱、苦令起，已起憂、悲、惱、苦重令增廣。– –《雜.133～141經》；(3)未起我、我所、我慢繫著使令起，已起我、我所、我慢繫著使重令增廣。– –《雜.142～144經》；(4)起有漏障礙、三受、三苦、令世間八法轉，起九慢。– –《雜.145～151經》；(5)我、世間常見，梵我一如見。– –《雜.152～153經》；(6)惡取空者。– –《雜.154,161經》；(7)宿命論者、無力用論者。– –《雜.155經》；(8)斷滅論者– –《雜.156,171經》；(9)無因無緣論者。– –《雜.157～159經》；(10)無罪福報、非業說者。– –《雜.162經》；(11)生死定量、輪迴淨化說者。– –《雜.163經》；(12)戲論者。– –《雜.164,168,169經》

p. 11

；(13)梵見者。– –《雜.165經》；(14)種種有情見。– –《雜.166,167經》；(15)末劫末見之現在生涅槃論者。– –《雜.170經》等。

以上種種邪見、邊見、戲論皆由「我見√我慢繫著使」生起√增廣；起惑、造業、受苦三法次第惡性循環。如「無始相應《雜.937～955經》」所示︰眾生無始 （anamatagga不能思量其始） 生死以來，長夜在五道輪迴。因此，過去生死之數無量；如果不斷、知[21]我見、我慢繫著使，可以預記︰未來生死之數「無量」。如是，須要 「住無我想，心離我慢，順得涅槃。」[22]如果 「非無間等[23]故，慢[24]則不斷；慢不斷故，捨此陰已，與（異）陰相續生。」[25]「可見、我見、我所見、我慢（繫著）使」為害之深廣與遠續。要捨斷此等毒害，唯有聞、思、修、證無我法！

§3-0-2 令眾生得盡諸漏 究竟涅槃

《雜.110經》記載︰ Saccaka尼揵子請教釋尊「云何為弟子說法令離疑惑？」佛答︰「我為諸弟子說︰諸所有色──若過去、若未來、若現在，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近– –彼一切如實觀察非我、不異我、不相在；受、想、行、識亦復如是。彼學必見跡不斷壞，堪任成就厭離知、見，守甘露門；雖非一切悉得究竟，具向涅槃。如是，弟子從我教法得離疑惑。」Saccaka 復問︰「云何教諸弟子，於佛法得盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證︰我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有？」佛答︰「正以此法，諸所有色– –……– –彼一切如實知非我、非異我、不相在；受、想、行、識亦復如是。彼於爾時成就智無上、解脫無上、解脫知見無上；成就三種無上已，於大師所恭敬、尊重、供養如佛、世尊覺一切法，即以此法調伏弟子，令得無畏、調伏、寂靜、究竟涅槃；世尊為涅槃故，為弟子說法。」[26]

從上面經文可以明白地看出︰釋尊欲令眾生得法眼，離疑惑，乃至究竟涅槃故，為弟子說法；世尊說法；以 「一切法無我」為「法本」[27]。因此，先教諸弟子於一切五陰「如實觀察無我」；如此可以「離疑惑」– –成為「須陀洹（sotapanna入流者）」斷身見、戒取、疑結；雖不能究竟解脫，已具「向涅槃」– –轉向涅槃√導向涅槃。如果，能於一切五陰「如實知無我」，

p. 12

則可成就智、解脫、解脫知見三種無上，得「究竟涅槃」– –則成為阿羅漢、辟支佛、阿耨多羅三藐三佛陀。

「涅槃」在《阿含經》裡， 指貪欲永盡、瞋恚永盡、愚癡永盡，一切諸煩惱永盡。[28]見法涅槃者，如漏盡阿羅漢︰所作已辦，捨於重擔，盡生死原本，平等解脫；如是自得法饒益、義饒益、梵行饒益。不只如此，漏盡阿羅漢 「至於涅槃不著涅槃、不起涅槃之想；所以然者，皆由壞婬、怒、癡之所致也。」[29]因此，所有的「現法涅槃之阿羅漢」是「護阿羅漢」 憂人而度脫天下[30]。

當代佛學導師– –印順法師對這層意義有很深的發揮︰「佛說無我有兩方面︰(一)眾生執我，所以自私；無我是化私為公（利他為前提）的道德根本要則。(二)眾生執我、我所見，所以惑於真理、流轉生死；得無我見就可以打破惑、業纏縛而得解脫。所以，無我又是離繫得解（自利為歸宿）的根本原則。」[31]這段話，把世尊為何開示「無我法門」，彰顯無遺。

§5-0-1 人（有情）為什麼會追求我

人類（包括有情）長時流轉輪迴，熏習我、我所、我慢；習氣延續，而有「俱生之我見、我所見、我慢使」。生後自己六內外入觸處分別我、我所，從他學習分別我、我所；日日加深了「分別之我見、我所見」。「俱生之我見、我所見、我慢使」導引下，加上現前「分別之我、我所見」反覆地現行、熏習，加強未來的「我之追求」，如《雜.133經》所示：「色有故，色事起、色繫著、色見我，令諸眾生無明所蓋、愛繫其首，長道驅馳生死輪迴、生死流轉。受、想、行、識亦復如是（色等五蘊等於六六處）《雜.142經》說明我見無明、我執愛繫帶來；「未起我、我所、我慢繫著使起；已起我、我所、我慢繫著使重令增廣。」

長阿含《梵動經》明示︰ 「或有沙門、婆羅門種種方便入定意三昧，以三昧心憶二十、四十、八十成劫敗劫；彼作是言︰『我及世間是常，……我自然有，無能造我者……於中自在，最為尊貴，能為變化，……』……或有沙門、婆羅門有捷疾相智善能觀察，以捷疾相智方便觀察，

p. 15

謂為審諦；以己所見，以己辯才作是說，言：『我及世間是常。』」[41]（我及世間是常等於我及我所見）如是，有「以三昧心憶劫乃至八十成劫敗劫」者，或是有「捷疾相智善能觀察」者，瑜伽冥想之過程中會有如此機緣「追求長時大劫之我！」

§5-0-2 人（有情）為什麼要追求我

§5-0-3 古印度探究我之經歷（以略表提示）

Veda（吠陀、明經）– –神話的敘述–生主（Prajāpati）生殖萬物。
Brāhmaṇa （梵書） – – 神學的解說–梵（brahman）為世界之根源、創造之原理。
Upaniṣad（奧義書）– –哲學的觀察–我（ātman）為個人的「實體」；
　　　　　　　　　　　　　　　　梵（brahman）為宇宙的「本元」。[45]

到了〈奧義書〉時代，乃繼承〈梵書〉既有之思想，進而確立「梵我一如」的觀念– –個人主體之「我」與宇宙本元之「梵」在質上是「同一」。內省探究「我」之中，有二家最負盛名︰「我之五藏說」與「我之四位說」。[46]

(甲) Taittirīya奧義書，由「體」的方面求自我之主體；亦可以說，從組織的解剖方式進行探討。由粗至細，「真性實我」被四種我所包藏，

p. 17

如下：

1.食味所成我 （annarasamayâtman）　 2.生氣所成我（prānamayâtman）　3.意所成我（manomayâtman）　4.認識所成我（vijñānamâyatman）　5.妙樂所成我（ānandamayâtman）

(1)從身體與外界對比觀察中，「以肉體為我」是生物學的、本能的知覺；(2)從他人生、死之間對比觀察，有、無呼吸運動，生氣（prāṇa）有否進入身體，區分生、死，「以生氣為我」是生理學的、常識的認知；(3)從熟睡與覺醒相對地反省觀察意識活動，「以意識為我」是心理學的、常識的分別；(4)從情意的與理智的精神活動對比觀察，「以（具理智的）認識為我」乃屬理智的表現；(5)現實的身心苦與理想的絕對樂對比考察，「以（自在）妙樂為我」屬感性的、理想的追求。合乎緣起的肉體√呼吸√情意√理智在凡人祗是相對的自主、自在，並不能符合「我」之定義 （見本文 §5-0-4節）。但是，凡夫一定要有「我」，有個「絕對自主自在、妙樂之真我」才得以安心；此「真我」在現實的世界求不得，就把它寄託到他方或未來理想的世界，求「梵我合一」。如是，自以為必定與所想像之「梵」一樣，經驗「妙樂所成我」。

(乙) Bṛhadāraṇyaka 奧義書，由精神狀態分為四位觀察心理「自在作用」，以斷定自我本質。從內心活動受外在限制的程度上，分為四位︰

1.醒位（buddhânta）　2.夢位（svapnânta）　3.熟眠位（samprasāda）　4.死位（mṛta）

在覺醒狀態，六識依六根緣六境，心對種種剌激（stimulations）都起反應（responses），此時，心處於最不自在。睡夢者五官接受剌激，甚少反應；但是過去六識的經驗，浮現成夢，仍能使身、心不得自在。熟眠位雖然意識靜止，對一般六內外入處之剌激無反應，但超過一定程度的剌激仍然生起反應而覺醒；受剌激被動地覺醒，亦示心不自在。死位如死者。對任何剌激必定不起心識的反應，好像心得大自在。（仔細思惟，心如鐵石無精神活動，可有妙樂自在的感覺麼！？）

§5-0-4 追求我之結果––「我」之定義

§5-0-5 梵、漢我之字義及語源

由語（字）源學了解言語來源、構成、發達、變化，字體結構、用字情況（所謂六書），把握施設「語（字）」之完整概念，是極具意義。

(丁) 漢字「我」之字義以及字形演變

甲骨文 （26.5前） 金文 （僕兒鐘） 小篆 （說文戈部）（楷書）

高樹藩編纂︰〈正中形、音、義綜合大字典〉P.535––「『我』（字屬六書之）︰『會意』甲文我– –高鴻縉氏以為『字象斧有齒，是即刀鋸之鋸。……我國凡代名詞皆是借字。此字自借以為第一人稱代名詞；久而為借義所專，乃另造鋸字以還其原。』……我以高氏釋鋸之說較為可信；按鋸具克我功能，無論兩人拉鋸或一人用鋸，均係向自己懷內拉，所以產生『施身自謂』之義而為第一人稱之我。」[50]多伊森氏解 ātman 代表我之 a，與指示代名詞之 ta 相合而為「此我」，只對於他物、他身而為自身之意之語。正與高鴻縉氏解「我」︰「施身自謂」，不謀而合。

§6-0-1 從六識生我、我所見

《雜.80經》︰「正思惟三昧觀察，我、我所從若見、若聞、若嗅、若嚐、若觸、若識而生。」「六識」依「六根」緣「六境」；識為「能依」，

p. 21

根為「所依」；識為「能緣」，境為「所緣」。「能」、「所」相對，「主觀」、「客觀」相應故，從六識生起我、我所見。攬鏡自照，一般人常識的反省觀察，甚至異學之三昧思惟，都有如是見解︰「我」用「我眼」看見「鏡中所呈現我之影像」。人類意識的活動，其特殊性質，即是「自己意識到自己以及自己所對的對象」；所以，時時如《雜.306經》︰「如是說︰『我眼見色，我耳聞聲，我鼻嗅香，我舌嚐味，我身覺觸，我意識法。』」

§6-0-2 於五陰見我、我所

《 S.22,47經》︰「若諸沙門、婆羅門見有種種用意的我（anekavihitam attānaṁ）者，彼等一切皆於五受陰或其任一（陰）見我（sabbe te pañcupādānakkhandhe samanupassanti etesaṁ vā aññataraṁ）。」[51]〈奧義書〉之「食味所成我」、「生氣所成我」屬於色陰見我；「意所成我；屬行陰見我；「認識所成我」屬於想陰、識陰見我；「妙樂所成我」屬於受陰見我。

6-0-3 因無明觸於陰√處√界見我、我所

《雜.62經》︰「愚癡無聞凡夫無慧、無明，見色是我、異我、相在；如是受、想、行、識是我、異我、相在、如是「愚癡無聞凡夫無慧、無明，於五受陰生我見繫著使，心結縛而生貪欲。」《雜.45經》︰「愚癡無聞凡夫無明觸故，起有覺、無覺、有無覺，我勝覺，我等覺、我卑覺、我知、我見覺；如是知、如是見覺、皆由六觸入故。」如是，六觸入處無明，無明觸所觸故生種種我見、我所見、我慢繫著使。

§8-0-1 對現在之我有何異計

1.《雜.1169經，S.35,205經》︰ 色、受、想、思、欲「是我、我所（Ahan ti vā Maman ti vā）」[53]以第一人稱代名詞單數主格（ahaṁ）及所有格 （mama） ，表示俱生之 （非生後學習所得） 我、我所見。

2.《雜.103經，S.22,89經》︰ （五受陰非）「我、我所 （attānaṁ vā attaniyaṁ vā）」[54]以印度自吠陀、梵書至奧義書，追求自我之結果，作為「我」之原理– –attan（我體、我*），筆者將它定義為「哲學的、宗教的分別之我」；這種分別的絕對常、一、主宰之真我、神我、後文皆以我右上肩加上＊號作「我*」表別。attan「我*」，attaniya（我*所有）表示︰分別的絕對之我*見及我*所見。

3.《雜.43經，S.22,8經》 於 「色⁵見是我、異我、相在。（Rūpam etaṁ mama（[見]此色是我的）」，「eso 'ham asmi（[見] 此 [色}是我）」，「eso me attâti samanupassati（[見] 此 [色]）是我的我*）」。[55]（色⁵＝色等五陰，以下例同）

4.《雜.45經，S.22,47經》︰ 「見色⁵是我、色⁵異我、我在色⁵、色⁵在我。 （「rūpam attato samanupassati（見色是我*）」[56]，「rūpavantam vā attānaṁ（[見] 我* [是] 有色者）」，「attani vā rūpaṁ （[見]色在我* （中）） p. 23 」，「rupasmiṁvā attānaṁ（[見] 我*在色（中）。」[57]表示︰分別的絕對之我* 與五陰之一一陰之關係。種種異計如《雜.109 經》「 （二十） 身見（sakkāya-diṭṭhi 薩迦耶見）」：「(1)云何見色是我？得地一切入處正受（等至），觀已，作是念︰地即是我，我即是地，我及地唯一無二，不異不別；如是，水、火、風、青、黃、赤、白一切入處正受，觀已，作是念︰行（白）即是我，我即是行（白），唯一無二，不異不別。如是，於一切入處一一計我，是名色即是我。(2)云何見色異我？若彼見受是我，見受是我已，見色是我所；或見想、行、識即是我，見色是我所。(3)云何見我中色？謂見受是我，色在我中；又見想、行、識即是我，色在我中。(4)云何見色中我？謂見受即是我，於色中住，入於色周遍其四體；見想、行、識是我，於色中住，周遍其四體，是名色中我。(5)云何見受即是我？謂六受身– –眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受；此六觸身一一見是我，是名受即是我，(6)云何見受異我？謂見色是我，受是我所；謂（見）想、行、識是我，受是我所，是名受異我。(7)云何見我中受？謂色是我，受在其中；想、行、識是我，受在其中。(8)云何見受中我？謂色是我，於受中住，周遍其四體；想、行、識是我，於受中住，周遍其四體，是名受中我。(9)云何見想即是我？謂六想身……(13)云何見行是我？謂六思身，……(17)云何見識即是我？謂六識身– –眼識（身），耳、鼻、舌、身、意識身；於此六識身一一見是我，是名識即是我。(18)云何見識異我？謂見色是我、識是我所，見受、想、行是我、識是我所，是名識異我。(19)云何見我中識？謂色是我，識在中住；受、想、行是我，識在中住；是名我中識。(20)云何識中我？謂色是我，於識中住，周遍其四體；受、想、行是我，於識中住，周遍其四體，是名識中我。」

5.《增一.13品4經》︰ 「彼計色⁵為我、色⁵是我所、我是色⁵所、色⁵中有我，我中有色⁵。」[58]無相當之巴利文經典可比對；參考上節《雜.45,109 經》文，可以推定表示︰分別的絕對之我*與五陰之一一陰，是相即√相異√相屬√相在之狀態。 p. 24

§8-0-2 於二或三世計我

1.《S.22,81經，雜.57經》︰ 於今世、後世作種種常見或斷見之我見。 「常見 （現在世有我未來世亦有我） 」––如《經》所示：「 Api ca kho evaṁ diṭṭhi hoti（實在地，又有如是見）：So attā So loko（彼我、彼世間）,So pecca bhavissāmi （死後我當來是彼） nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo（常在的、恆有的、永住的不變易法）ti（云云）。」[59] 「斷見（現在世有我　未來世無我）––如《S.22,81 經26節》︰「Api ca kho evaṁ dhiṭṭi hoti（實在地，又有如是見）︰No ca assam（不可能有我）, no ca me siyā（不可能有我所有）；na bhavissāmi（當來無我），na me bhavissatîti（當來無我所有）。」以動詞字根√as（英語 to be）派生之動詞可能法 （potential） 或是願望法 （optative） ––assaṁ，siyā 表示「可能有我；願有我」；以及用動詞語根√ bhu （英語 to become √ to be）直說法（indicative）單數未來時第一人稱動詞 bhavissāmi表示「當來有我」都是俱生的√分別的我見。me（加上）第三人稱動詞bhavissati表示「當來有我所有」之俱生的√分別的我所見。

2.《雜.1168經，S.25,207經》︰ 「言：是我，我所、未來當有、未來當無……（「‘Asmi’ti（‘是我’云云）」）。「‘Ayam aham asmi’ti（‘這是我’云云）」。「‘Bhavissan ’ti（‘當來有我’云云）」。「‘Na bhavissan ’ti（‘當來無我’云云〕。[60]……」」表示︰俱生的√分別的我見，以及常見√斷見之我見。（Bhavissan’ti＝Bhavissaṁ iti ＝bhavissāmîti見水野パ―リ語辭典P.378）

3.《雜.984經，A.4,199經》︰十八愛行︰ 有我故有︰ 　　　　 p. 25 　　　我有　我無　　我欲　　　我爾　　　　　我異 　　　我當　我不當　我 [當] 欲　我當爾　(時)　 [我] 當（異） (異)　[或]　我　　　　或欲我　　或爾我　　　　或異 [我] 　　　或然　　　　　或欲然　　或爾然　　　　或異 [然][61] 《A.4,199經，Vibh.17品11分別》 [62]︰『‘Asmi’ti sati（正處於有‘是我√有我’云云時）︰「‘itthasmi’ti hoti（就有‘我是如是’云云之見）」，「‘evasmi’ti hoti（就有‘我是如此’云云之見）」，「‘aññath'asmi’ti hoti（就有‘我是異此’云云之見），「‘as'asmi'ti hoti（就有‘我是　有常’云云之見）「‘satasmi'ti hoti（就有‘我是無常’云云之見）」；「‘siyan’ti hoti（就有‘我當來是有’云云之見）」，「‘itthaṁ siyan’ti hoti（就有‘我當來是如是’云云之見），「‘evaṁ siyan’ti hoti（就有‘我當來是如此’云云之見）」，「‘aññathā siyan’ti hoti（就有‘我當來是異此’）」；「‘api’haṁ siyan’ti hoti（就有‘或許我當來是有’），「‘api’haṁ itthaṁ siyan’ti hoti（就有‘或許我當來是如是’云云之見）」，「‘api’ haṁ evaṁ siyan’ti hoti（就有‘或許我當來是如此’云云之見）」，「‘api’haṁ aññathā siyan’ti hoti（就有‘或許我當來是異此’云云之見）」；「‘bhavissan’ti hoti（就有‘我當生成’云云之見），「‘ittham bhavissan’ti hoti（就有‘我當生成如是’云云之見）」，「‘evam bhavissan ’ti hoti（就有‘我當生成如此’云云之見）」，「‘aññathā bhavissan’ti hoti（就有‘我當生成異此’云云之見 ）」。』 於今世、對內所起「十八愛行」為例；世親菩薩在《俱舍論》卷二十六（大.29-137 中）裡，分析為︰(1)執現總我有五種異；(2)執當總我有五種異；(3)執當別我有四種異；(4)執續生我有四種異。十八愛行從內起（我見），如是十八愛行從外起（我所見）；如是三十六愛行，或於過去世起，或於未來世起，或於現在世起；如是總說百八愛行。[63]

§8-0-3 於色、身、想、受起種種我見

《雜.166經》︰「（1.色）色是我，餘則虛名；無色是我，餘則虛名；色非色是我，餘則虛名；非色非無色是我，餘則虛名。（2.身）我有邊，

p. 26

餘則虛名；我無邊，餘則虛名；我有邊無邊，餘則虛名；我非有邊非無邊，餘則虛名。（3.想）[我]一想，[餘則虛名]；[我]種種想，[餘則虛名]；[我]多想，[餘則虛名]；[我]無量想，[餘則虛名]。（4.受）我一向樂，[餘則虛名]；[我]一向苦，[餘則虛名]；[我]若苦、樂，[餘則虛名]；[我]不苦不樂，[餘則虛名]。」

§8-0-4 即陰之其他我見

以「受」為例 （同樣心態，可以類比想、行、識亦有相同之我見） ，如 《大緣方便經》所示：「夫計我者，齊幾名我見︰(1)名色與受俱計以為我；(2)有人言：『受非我；我是受。』；(3)或有言：『受非我，我非受；受法是我。』；(4)或有言：『受非我，我非受，受法非我；但愛是我。』」[64]

§8-0-5 離陰之我見

本文§ 6-0-2節引南傳．相應部《S.22,47 經》經文，說明︰種種「我見√我*見」[65]皆於五受陰或其隨一陰見我；北傳．阿含經《雜.45經》也說明︰若沙門、婆羅門計有我，一切皆於此五受陰計有我。特別是「分別我見」於五受陰作種種分別，而計有我；如本文§ 8-0-1 節之(5)引《雜.109 經》所示。釋尊開示無我法門，種種方便說法，主張「有我」者聞「無我法」不得不信服；利根兼具善根者，淨信無我法，甚至得漏盡解脫。但是，一般中、下根而我、我慢習氣重者，不信√疑無我法；千方百計：苦苦思索欲「求我」以安心，於五受陰求我不可得之下，轉計「離五陰有我」；如相應部《S.22,81 經25節》所示：「不見色是我，不見受是我，不見想……行……識是我；然而起如是見，[謂]︰『彼 （是） 我So attā 』，『彼 （是） 世間So loko 』，『死後我當來是彼So pecca bhavissāmi』、『（是）常在的nicco』、『恆有的dhuvo』、『永住的sassato』、『不變易之法avipariṇāmadhammo』」云云。[66]所言︰「So（彼）」就是「我、彼一切不二」、「梵我一如」離五蘊之真我*√神我*。（參考雜.57經及153經）

§8-0-6 俱生之我見、我慢、我欲、我使

俱生之「我慢、我欲、我使」存在於凡夫之潛意識中，不浮現於意識界。以現代心理學之研究，精神活動能被意識到的，猶如冰山（露出海面）之一角，所顯現者不到全部的九分之一；所以潛意識在主宰精神活動，意識的行為––特別是「情感√意志」的成分––大部分是經過偽裝而呈現於意識面。潛意識之核心正是「我慢繫著使、慢隨眠（mānânusaya）」；在專精禪思，除去「身見」者，才能覺察到眾生具我慢隨眠。如 《雜.103經》Khema比丘向Dāsaka比丘所言︰「我於五受陰觀察非我、非我所，而非（漏盡）阿羅漢者，我於我慢、我欲、我使（Asmîti māna、Asmîti chanda、Asmîti anusaya）未斷、未知、未離、未吐。」[67]

今生，意識的分別我見熏習，潛入意識下而加強「我慢、我欲、我使」；並且構成來世俱生之我見、我所見、我慢繫著使。分別我見尚且容易知、斷；俱生我見、我所見、我慢繫著使非常難以知、斷。因此，釋尊在世時，諸弟子修行的目標擺在知、斷俱生我見、我所見、我慢繫著使；如釋尊親子 Rahula 三番向佛陀請求開示︰「云何知、云何見我此識身及外境界一切相，能令無有『我、我所見、我慢繫著使（ahamkāra-mamamkāra-mānânusay）。」 [68]

§8-0-7 計我「表解」（以「現在世之我」為例）

§9-0-1 「離」陰、處、界觀察無我

《雜阿含經》開卷第一經就提出︰當觀五陰之一一陰無常；如觀無常，苦、空、非我亦復如是。世尊未曾說過，要離五陰觀無常、苦、空、非我。

世尊在《雜.39 經》說︰「若離色、受、想、行，識有若來、若去、若住、若坐者，彼但有言數；問已，不知，增益生癡，以『非境界avisayasmiṁ （處於非對境）』故。」離色、受、想、行，無識之存在；如果，離四識住強說有識，此識只在言數中（如龜毛兔角）並非實在。不成為感官之事物，乃不可思議亦無法驗證；雖然不能否認它不存在，可是，你怎能證明它之存在？你又怎樣把握它？離色、受、想、行（四）陰，已經處於非對境之狀態；若離五陰說有我者，彼亦但有言數 （純屬戲論 papañca） ，同樣處於非六根所對、六識所緣之境界。又，世尊在《雜.45 經》說︰「見有我者，一切於此五受陰見我。」也在暗示︰離五受陰無我可見。

p. 30

§9-0-2 「即」陰、處、界觀察無我

釋尊一再強調眾生見有我者，一切皆於此五受陰見我；連離陰見我者，亦屬俱生我見、我慢繫著使所使然。口言：離陰才有我，其實骨子裡還是即陰存我見、我慢繫著使。有情為精神（名）與肉體（色）相依之空相應隨順緣起法；佛陀為了方便說法，從「名、色」開演。如詳於眾生之心理作用而說「五陰法門」；或詳於眾生之生理作用而說「六內入處法門」︰或詳於分析眾生之組成元素而說「六界法門」。對無我觀察，釋尊對「陰」先說、詳說，然後對「處」、「界」略說。因為眾生對「心、心所」起我見甚於對「色身」；而且，對五陰無我之種種觀察法，對六處、六界亦同樣適用。舉Rāhula尊者以同樣之問題請教––「云何知、云何見，於此識身及外一切相無有我、我所、我慢繫著使？」為例。釋尊即在《雜.23 經》答︰以平等慧如實觀一切五陰悉皆非我、不異我、不相在；《雜.199經》答︰如實正觀一切六內入處非我、非異我、不相在；《雜.465經》答︰如實知一切六界非我、不異我、不相在。

§9-0-3 從陰、處、界之和合中或一一中觀察無我

§9-0-4 任何時、空、狀態之陰、處、界都觀察無我

《雜.34 經》釋尊開示︰「諸所有色– –若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，– –彼一切非我、非我所如實觀察。受、想、行、識亦復如是。」於不同時間計我，如本文§8-0-2 節所示。於不同空間、狀態計我，如《梵動經》所示：彼沙門、婆羅門於本劫本見起論我及世間半常半無常者，計「梵」為常（＝有我），計他眾生無常（＝無我）；梵是在「遠」處，在個人自身之「外」；梵自然有，無能造梵者，千世界於中自在，最為尊貴，能為變化，微妙第一[72]，是「細」是「好」。然，世尊說︰此為「（邪）見網」非實。任何時、空、狀態之陰、處、界都是緣起、生滅法，其觀察無我，參閱本文§9-0-5 節至§9-0-8 節。

§9-0-5 由諸行緣起、生滅觀察無我

《S.22,20經3～7節》︰「Rūpaṁ bhikkhave anattā（諸比丘！色是無我的） , yo pi hetu yo pi paccayo rūpassa upādāya so pi anattā （與色生起之因及緣亦是無我的） ；anatta-sambhūtaṁ bhikkhave rūpam kuto attā bhavissati（諸比丘！無我生成的色，由何當有我）？受、想、行、識亦復如是。」[73]「我」義是 一、常、自有、自在；今緣生者[74]非一、非常、非自有、不自在，所以是無我。

《雜.1214經》︰「諦觀察諸行 [75]苦、空、非有我。」諸行緣生；如上述，是無我。所以《增一. 26-9經》說︰「一切諸行無我。」

《雜.304經》示︰「若有說言：『眼是我。』是則不然；所以者何？眼生滅故；若眼是我者，我應受生死。是故說眼是我者，是則不然。

p. 32

……色、眼識、眼觸生受……是故，意觸生受非我。」

§9-0-6 由無常、非一觀察無我

《雜.34 經》所示：佛言：「比丘！於意云何，色為是常為無常耶？」比丘白佛：「無常。世尊！」佛言：「比丘！若無常者是苦耶？」比丘白佛：「是苦。世尊！」佛言：「比丘！若無常、苦、是變易法，多聞聖弟子寧於中見是我、異我、相在不？」比丘白佛︰「不也。世尊！」受、想、行、識亦復如是說。本經相當於南傳《無我相經》，所開示「由無常通過苦，以觀無我」是早期最根本的無我觀。

如《雜.34 經》所示，五比丘聞法，能立即「現觀無常」乃上上根所行；其次者，通過緣起觀察無常，如《雜.11經》所示：「色⁵無常，若因、若緣生諸色者，彼亦無常；無常因、無常緣所生諸色，云何有常？」[76] 實在不能把握無常者，釋尊就用三世觀無常，如《雜.8經》所示：「過去、未來色⁵無常，況現在色⁵！」如果能觀無常，必定導至觀察無我；因為無常故，求「常」不可得，求「常」不自在，所以是無我。

如《雜.306經》所說︰識、受、想、思、此四無色陰及色陰，此等法名為人；於斯等法作人想（＝我想）。五陰顯然非一，以那一陰為我，則其他四陰非我。五陰都是我，則有五我；違反我是一故，五陰非我。復次，如《雜.55 經》所說︰「云何為陰？若所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，苦麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切總說色陰；隨諸所有受、想、行、識亦復如是，彼一切總說受、想、行、識陰、是名為陰。」「陰」是積聚義，一一陰本身並非單一獨存；是因緣和合。如 《雜.58 經》︰四大因四大緣，是名色陰；觸因觸緣生受、想、行，是故名受、想、行陰；名色因名色緣，是故名為識陰。[77]

§9-0-7 由苦　觀察無我

《雜.318經》明示︰「眼非我。若眼是我者，不應受逼迫苦；應得於眼欲令如是不令如是。以眼非我故，受逼迫苦；不得於眼欲令如是不令如是。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」有苦則證明無「妙樂自在之我」

p. 33

︰於五陰「求不受苦」不得自在故，證實無我。

§9-0-8 從非主 （不自在） 觀察無我

釋尊以一一陰非主、不自在折伏有聰明慢之Saccaka Nigaṇṭhaputta 論師，其過程甚為生動– –佛陀言：「汝言：色是我人，受、想、行、識是我人耶？」答言：「如是，瞿曇！色是我人，受、想、行、識是我人；此等諸眾悉作是說。」佛告Saccaka︰「且立汝論本，用引眾人為？」Saccaka白佛言：「色實是我人。」佛告Saccaka︰「我今問汝，隨意答我。譬如國王於自國土有罪過者，若殺、若縛，若擯、若鞭，斷絕手足；若有功者，賜其象馬、車乘、城邑、財寶；悉能爾乎？」答言：「能爾。瞿曇！」佛告Saccaka︰「凡是主者，悉得自在乎？」答言：「如是。瞿曇！」佛告Saccaka︰「汝言色是我，受、想、行、識即是我，得隨意自在令彼如是不令如是耶？」時，Saccaka Nigaṇṭhaputta默然而住；經佛陀再三催促「速說！速說！」Saccaka 才答︰「不爾。瞿曇！」

Saccaka答覆於五陰不得隨意自在令彼如是不令如是；事實上就是承認五陰非我。以我能「自主宰他、自在所為」為「我」之本義；自有、自存，唯一無二，常、恆、永住、不變易法等等諸義都是「自主、自在義」要求下之衍生義。

上根上品者，直觀一一陰非主、不自在，可以立即體會五陰無我；上根中品者，通過一一陰苦，才覺悟無我；上根下品者，由諸行無常思惟一切行苦，終於認識無我。
《經》證 表列如下：
　　色⁵ – – – – – → 無我《S.22,17（五陰）；S.35,181（六根）；S.35,184經（六境）》
　　色⁵ – – – →苦→無我《S.22,16（五陰）；S.35,180（六根）；S.35,183經（六境）》
　　色⁵→無常→苦→無我《S.22,15（五陰）；S.35,179（六根）；S.35,182經（六境）》

§9-0-9 觀察無我與空

無我與空的關係須另文專論；現在只提示一點請讀者注意。在《增一.41品第 4 經》有一段重要《經》文，如是︰

「色者無常； 其無常者即是苦也；苦者無我；無我者空；以空無我、彼空。如是智者之所觀也。痛、想、行、識亦復無常、苦、空、無我；其實，空者彼無、我空。如是智者之所學也。」[78]
此段《經》文，南傳《增支部經》無「相當《經》」可資對照，甚為遺憾；幸而在《相應部經》可以找到「相當《經》文」比對研究！如《S.22,15 經第 3 節》︰

「Rūpaṁ bhikkhave aniccaṁ（諸比丘！色是無常的），yad aniccaṁ taṁ dukkhaṁ（那無常的，它即是苦的）；yaṁ dukkhaṁ tad anattā（那苦的，它即是無我的）；yad anattā（那無我的）taṁ（它即是︰）『n'etam mama（此 1*不是我的 2*）、n'eso ham asmi（此1*不是我 3*）、 na m'eso attâ（此1*不是我的我*4* ）』 ti（云云）。Evaṁ（如此地5*） etaṁ yathabhūtam sammappaññāya daṭṭhabbaṁ （當依等慧如實地觀它）。Vedanā……Saññā……Sankhārā……Viññāṇam……（受…想…諸行…識…亦復如是）。」[79]>

1*「此」– –無常的、苦的、無我的色。2*「我的(mama)」– –第一人稱代名詞所有格；在此處表示常識的分別的「我所」見。3*「我(aham asmi)」– –第一人稱代名詞主格帶單數直說法現在時動詞，相當於英語I am(我是√我有)；在此處表示常識的分別的我見。4*「我的我* (me attā)」– – me 為第一人稱代名詞單數所有格， atta為哲學的√宗教的分別我*見」。5*「如此地」– –指「『色是無常的，……此不是我的我*』云云」，這段思路。

結集《增一阿含經》之大德，將相當於《S.22,15經第3節》yad anattā taṁ n'etam mama n'eso 'ham asmi na m'eso attâ ti。這段經文以「無我者空，空者彼無、我空。」集出；把「常識的我、我所與哲學的、宗教的分別的我*」一起否定，施設「空 （suñña）」一字代表「非我、不異我、不相在[80]（n'etaṁ mama. n'eso 'ham asmi, na m'eso attâti）」

p. 35

（否定種種我、我所見）。有關「無我」與「空」諸問題，需費篇幅，筆者已有另文討論。

§10-0-1 無我

《雜.1經（大.2-1a）＝S,22.14經3-7節（S. III. p.21）》「 當觀色非我； [81]，如是觀受、想、行、識非我 （Rūpaṁ bhikkhave anattā. Vedanā anattā, Sañña anattā. Sankhārā anattā. Viññāṇaṁ anattā）。」否定哲學的√宗教的分別我見。 （黑線所標示之字為所否定之部分，以下例同。）

§10-0-2 非我所

《雜.17 經（大.2-3c）＝S.22,69經6節（S. III.p.89）》「 色非我所應（Rūpaṁ⁵ kho bhante anattaniyaṁ…大德！色⁵實在是非我所）…」否定哲學的√宗教的分別的我所見。

§10-0-3 無我、無我所；非我、非我所

《雜.1102 經（大.2-290a）＝S.4,16經7節 （S I.p.112）》「 色、受、想、行、識非我及我所 （Rūpaṁ vedayitaṁ saññaṁ viññāṇam yañca saṅkhatam n'eso 'ham asmi n'etam me,）…」否定常識的分別的我、我所見。

《雜.103經（大.2-30a）＝S.22,89經9節（S. III. p.128）》「 我觀五受陰非我、非我所（imesu khvâham āvuso pañcasu upādānakkhandhesu na kiñci attāṇam vā attaniyaṁ vā samanupassāmîti）...」否定哲學的√宗教的分別的我*、我*所見。

《雜.1169經（大.2-312c）＝S.35,205經7節（Siv.p.198）

p. 36

》「 是我、我所、彼於異時一切悉無（Ahan ti vā Maman ti vā Asmîti vā tam pi tassa na hotîti）。」否定靜態的（static）俱生的我、我所見，否定動態的（dynamic）俱生的我見[82]。

§10-0-4 無有我、我所見、我慢繫著使

《雜.23經（大.2-5a）＝S.22.91經3節（S. III. p.139）》「 此識身及外境界一切相，能令無有我、我所見、我慢繫著使 （imasmiñca saviññāṇake kāye bahiddhā ca sabba-nimittesu ahaṁkāra-mamaṁkāra-mānânusaya na hontîti。） 」否定俱生的我見、我所見、我慢使。

§10-0-5 不是我、不異我、不相在

《雜.24經（大.2-5中）＝S.22,91經4節（S. III. p.136）》「 彼一切非我、不異我、不相在，如是平等慧如實觀（N'etaṁ mama. n'eso 'ham asmi. na m'eso attî ti evaṁ etaṁ yahābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbam.） 」否定常識的分別的我、我所見，亦否定哲學的√宗教的我*見。

§10-0-6 不見色⁵是我、色⁵異我、我中色⁵、色⁵中我

《雜.570經（大.2-151a）＝S.41,3經14節（S. IV. p.287）》「 不見色是我，不見色異我，不見我中色、色中我（na rūpam attato, na rūpavantaṁ vā attānaṁ, na attani vā rūpaṁ, na rūpasmiṁ vā attānaṁ）。」否定哲學的√宗教的我*、我*所見，亦否定此我*在陰中或陰在我*中；參閱本文§8-0-1 節第5段。

§10-0-7 不觀我有色⁵不見色⁵中有我、我中有色⁵不見色⁵是我所、我是色⁵所〔不計色⁵為我］

《增一.13-5經（大.2-573b）≒S22,1經19節（S. III.p.4）》「 彼亦不觀我，不見色中有我、我中有色，不見色是我所、我是色所（na rūpaṁ attato samanupassati…na rūpavantaṁ vā attānaṁ na attani vā rūpaṁ na rūpasmiṁ vā attānaṁ. Ahaṁ rūpaṁ mama rūpan ti na pariyutthatthāyī hoti.）」否定哲學的√宗教的分別的我*、

p. 37

我*所見，否定我*陰相在或我*陰相屬，亦否定常識的分別的我、我所見。

§10-0-8 不計我見色⁶不計眼⁶我所、不計相屬

《雜.226經（大2-55c）＝S.35,90經4-11節（S. IV. p.65）》；「 不計我見色，不計眼我所，不計相屬（Cakkhuṁ na maññeyya不可計眼[是我]，cakkhusmiṁ na maññeyya 不可計[我]在眼中，cakkhuto na maññeyya 不可計由眼[我見色]，‘Cakkhu me’ti na maññeyya 不可計’眼是我的[我*]’。） ……如上所說– –眼等不計，一切事不計 （Sabbaṁ na maññeyya不可計一切[是我]）亦如是[說]。」於「一切（六六法＝有關六根及所對六境連鎖反應之身心一切法） 」無所取無所著，無任何我、我所、我慢使繫著。

§10-0-9 無我處所及事都無所有

《雜.972經（大.2-251b）＝A.4,185經（A II. p.177）》「 無我處所及事都無所有（na'haṁ kvaci kassaci kiñcanaṁ tasmiṁ 於不論何處、不論屬誰、不論何物無我，na ca mama kvaci katthaci kiñcanam atthîti 不論何處、不論何地、不論何物非我所有），…」否定有常識的俱生的我、我所，在任何世界（時√空），無任何物屬任何人的。

§10-1-0 受非我、我非受、受法非我

《長.13經（大.1-61c）＝D.15經32節（D. II. p.68）》「 受非我、我非受、受法非我（n'eva vedanam attānaṁ samanupassati 不隨觀受是我， no pi appaṭisamvedanaṁ attānaṁ samanupassati 不隨觀非受是我， no pi “Attā me vediyati，vedanā-dhammo hi me attā” ti samanupassati 不隨觀『我的我*感受之，受法是我的我*。』云云，…）」否定受、非受、受法是哲學的√宗教的分別的我*。想、行、識非我，我非識，識法非我；類比可知。

§10-1-1 不起塵不熾然

《雜.985 經（大.2-256c）＝A.4,200 經 14 節 （A. II.p.215→.）》︰「 謂︰無我、無我欲……乃至十八愛不起，是名不起塵。（Asmîti bhikkhave asati，

p. 38

itth'asmîti na hoti，ev'asmi na noti，aññath' asmîti na hoti，as'asmîti na hoti，satasmîti na hoti；…aññathā bhavissan ti na hoti. Evaṁ kho bhikkhave bhikkhu na dhūpāyati[83]。） 」

《雜.985經（大.2-256下）＝A.4,200經16節 （A ii.216）》︰「 謂︰無我所、無我所欲……乃至無外十八愛行，是名不熾然。（‘Iminā asmi’ti bhikkhave asati 諸比丘！正處於無有‘我是具此（＝此是我所）。’云云時，Iminā itth'asmîti na hoti，iminā ev'asmîti na hoti， iminā aññath'asmîti na hoti， iminā as'asmîti na hoti， iminā satasmîti na hoti,……iminā aññathā bhavissan ti na hoti. Evaṁ kho bhikkhave bhikkhu na pajjalati。）」巴利語經文漢譯參閱§8-0-2節3. 比對《經》文可知。

否定「十八愛行從內起（指十八種我見）」、「十八愛行從外起（指十八種我所見）」以及否定三世內、外所起「百八愛行（共一百零八種我、我所見）」。

§10-1-2 排除其他種種我之邪見

如本文§8-0-3節所提示《雜.166 經》所學「種種我之邪見」必須斷、知。

§10-1-3 斷、知、我見、我所見、我慢繫著使

如《雜.22,199,465 經》所示：「我此識身及外境界一切相，能令無有我、我所見、我慢繫著使。」《雜.985經》所示：「不見我真實，我慢、我欲、我使已斷已知。」釋尊所開示「無我法門」，否定一切俱生的、分別的，常識的√哲學的√宗教的絕對自主而恆常、獨一的「我」；除此之外，最主要的是斷、知「我慢、我欲、我使」。有《雜.270經》為證︰「聖弟子住無我想，心離我慢順得涅槃。」反之，《雜.105經》示︰「非無間等（現觀）故，慢則不斷；慢不斷故，捨此陰已，與陰相續生。」《雜阿含經》「斷、知相應」– –《雜.172～187 經》強調非我、非我所當知，我、我所當斷、當盡、當吐、當止、當捨、當滅、當沒！

§11-0-1 惡取無我

如《D.2 沙門果經》所示：Ajita Kesakambala（外道六師之一）說︰「…n'atthi mātā（無母），n'atthi pita（無父）， n'atthi satta-opapātikā（無化生有情…）」[84]這是過分反對婆羅門權威，而生惡取空、惡取無我之邪見。

同《經》Pakudha Kaccāyana（外道六師之一）言：「…n'atthi （無有）hantā vā ghateta vā（殺者或使殺者）sotā vā sāvetā vā （聞者或使聞者） viññātā vā viññapetā vā （識者或使識者）。」[85]也是惡取無我者。

《雜.784經》義說八正道，「正見」之內容和 Ajita Kesakambala 所言正相反︰所以《雜.154經》把它類集於「（邪）見相應」裡。惡取無我之邪見者，忽略空相應隨順緣起法，或為反對婆羅門之權威，過度排斥倫理、道德；或為名聞、利養，迎合施主隨意而說；無父、無母……等。

§11-0-2 斷見之無我

本文§0-0-2節引南傳《相應部經》「見相應《S.24,4經》」說明異學斷見之無我見。教內弟子亦有錯會無我而落入斷見√惡取空者。如 《中.75 淨不動道經》世尊開示︰「阿難！若比丘如是行– –無我、無我所，我當不有、我所當不有，若本有者便盡，得捨。阿難！若比丘樂彼捨、著彼捨、住彼捨者，阿難！比丘行如是，必不得般涅槃。」[86]如是，不善解而錯會無我者，不是取斷見就是取著無我見。[87]

§11-0-3 部分無我

《梵動經；Brahmajāla sutta》提到︰諸沙門、婆羅門於本劫本見起論言：「我及世間半常半無常。」有四見– –(甲)以三昧心自識本心，而作是言：「(1)梵是常，其他眾生是無常；(2)梵界不戲笑娛樂的眾生是常，我等數戲笑致無常；(3)梵界不相互嫉視、憤恚的眾生是常，我等相互嫉視、

p. 40

憤恚致無常。」(乙)捷疾相智者以己智辯言：「『此眼、耳、鼻、舌、身也。』云云，此我（attan）是無常、不恆、不永住、是變易法；『此心、意、識也。』云云，此我（attan）是常、恆、永住、不變易法。[88]

如上述半常半無常（常是「我」義，無常是「無我」義），等於說部分眾生有我，部分眾生無我。異學以心、意、識為常、恆、永住、不變易法；世尊對此見解，詳論如是︰ 「愚癡無聞凡夫寧於四大色身繫我、我所，不可於識繫我、我所。所以者何？四大色身或見十年住，二十、三十……乃至百年；若善消息，或復小過彼。心、意、識日夜時刻，須臾轉變異生、異滅；猶如獼猴遊林樹間，須臾處處攀捉枝條，放一取一。彼心、意、識亦復如是。」[89]

許多沙門、婆羅門具三昧心自識本心（宿命通）者以及捷疾相智者能夠發現「個人」無常、恆、永住、不變之我；但是，求到常、恆、永住、不變易之我，總是不得安心。於是，千思百慮，尋尋覓覓，求得「梵我」；只要「個我」復歸於「梵」– –（梵我合一），以為同樣可得常、永住、不變易法。如此承認「部分無我」，內心裡正妄想，執著有我。

§11-0-4 正見之無我

§12-0-1 釋尊說無我

釋尊從成佛之後直到臨般涅槃，以種種方便說教︰「一切法無我！」如本文§0-0-1節，§9-0-0 節～§11-0-4 節所載，茲不再重複陳述。

§12-0-2 釋尊說我

（甲） 《雜.14經＝S.22,27經》︰「我昔於色味（Rūpass'ahaṁ bhikkhave assāda pariyasanam acarim），…」[107] 《長.4經＝D.19經》

p. 44

︰「…爾時，大典尊…即我身是也 （Ahaṁ tena samayena Mahā-Govindo brāhmaṇo ahosiṁ）。」[108] 《雜.37經＝S.22,94經》︰「我不與世間諍，世間與我諍。（N'ahaṁ bhikkhave lokena vivadāmi, loko ca maya vivadati.）。 」[109] 《雜.55 經＝S.22,48經》︰爾時世尊告諸比丘︰「我今當說陰及受陰 （Pañca bhikkhave khande desissāmi pañc' upādānakkhandhe ca）…」[110]《經》中所言「我」是用第一人稱代名詞單數主格之「ahaṁ」或是用第一人稱、單數、能動態、直說法、現在時之動詞語尾 「-mi」表示；人際溝通，資訊上主詞√賓詞中需要分別人稱等。否則，引起本文§1-0-1節（乙）段所述之困難。此處，釋尊言「我」，並不具外、凡之「我見」；是隨順世間名字假名施設（paññatti）。

（乙）《雜.130經》︰為了斷、知五受陰者，當親近「大師、勝師者……覺者、知者、慧者……正憶念者。」等五十六種身分者求教；《雜.784經》︰正見緣起條件和合下，某些作業具足時，有「父、母、眾生，……阿羅漢善到、善向，……」等某某身分、某某名義被稱呼。如來依緣起處中（道）說法，無「無明」而正見「有父、母、眾生……善惡業、報……」（見《雜.298,459,301經》）；異於虛無論者、無作業論者、無力用論者之「無父、母、眾生……善惡業、報……」（見《雜.154,155經》）。雖然有父、母、覺者、大師……，可不承認有自有、獨存、常、恆、不變之父、母、覺者、大師……等。

（丙）聖弟子身行、口說、心惟「我」時，隨時反省正念、正知此「我」並非「常、恆、永住、不變易之我」；正念、正知此「我」如《雜.273經》所示：「是無常之我，非恆、非安穩、變易之我。」

（丁）「漏盡比丘說︰有我√無我無咎！如《雜.581,582經》所示：天子說偈問佛︰「若羅漢比丘，自所作已作，一切諸漏盡；持此後邊身，記說言有我及我所不？」爾時，世尊即說偈答：「若羅漢比丘……正復說有我，我所（ahaṁ vadāmîti pi so vadeyya, mamaṁvadantîti pi so vadeyya）無咎！」再問︰「若羅漢比丘……心依於我慢，而說言有我及說於我所，有如是說不？」世尊答言：「已離於我慢，

p. 45

無復我慢心，超越我、我所，我說為漏盡；於彼我、我所，心已永不著，善解世名字，平等假名說（loke samaññam kusalo viditvā, vohāramattena so vohareyyâti.）。」[111]

讀者當注意︰漏盡者無我見、我所見、我慢繫著使；善巧了解世間名字之實用。雖然，事物依緣而起，本無實體；不妨對事物、功用給予假名施設，平等隨順世間假名字說︰我、我所，我作善業，善報為我所得。

（戊）《三藏》中有「己」、「自己」、「我自己」等和「我」、「自我」等字於漢文字義類似，甚至難於分別；於梵語√巴利語，亦同有如此困擾。

Ātman√attan (1)作︰名詞、述詞的形容詞用[112]，字義– –「我、自我；我的、自我的。」– –為本文§5-0-0節 至§5-0-5節 所討論之「我（attan）」； §10-0-0節至§ 11-0-4節所討論「無我（anattan）」要否定之「我」。(2)作︰反身代名詞 （reflexive pronoun）用，字義─「我自己、你自己、他自己，我們自己……人人自己。」佛教反對作名詞及形容詞用時之「我、自我，我的、自我的」；因為沒有常、一、絕對自主自在之「我（attan）」。但是，佛教承認︰空相應緣起隨順法裡，有相對的安定（似常）、統合（似一）、自主（合乎緣起條件下之自在）的「我（ahaṁ第一人稱代名詞– –我）」。此緣起假名之「我」，起惑造業而流轉生死承受苦報；此緣起假名之「我」，生「明」修「無漏業」而「解脫生死苦繫」，受「涅槃樂」。在生滅無常、相續不斷之「緣起流（因果系）」裡，上述流轉√還滅（轉出），都是各人自作業，果報還自受；這裡所說自作自受之「自」字，以反身代名詞「attan（各人自己）」或是以反身代名詞「sa⁴（梵語 sva ＆ svayaṁ = 英語 one's own, by oneself 自己、自身）」敘述。

這些不同因果系之相對的主體，是緣起的（在一段時間裡有其安定性、在特定空間裡有其統合性、不違反緣起條件下有其相對之自主性），在世俗諦裡（不無）；可是，非緣起的、永遠常在的、獨自存在的、無條件而絕對自在之主體，在第一義諦裡「不有」。 雖然依第一義諦無絕對常、

p. 46

一、主宰之「我（attan）」，但是在俗數法（緣起系列）裡，有先前作業後來受報；自作自受[113]，因果不昧。有見及此，釋尊一再要求人人自己進德修業︰ 「住於自洲，住於自依，不異依（attadīpa viharata，attasaraṇā，anaññasaraṇā）。」[114]； 「自護護他，護他自護（Attānaṁ rakkhanto param rakkhati，param rakkhanto attānaṁ rakkhati.） [115]」； 「知己（attaññū）」[116]； 「自修習（bhavitatta）」[117]； 阿羅漢諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，逮得「己利（sad attha）」，盡諸有結，正智善解脫。[118]如是，釋尊(1)於「俗諦」隨順世間名言，施設︰人稱代名詞之你（tvaṁ）、我（ahaṁ）他（so；sa），反身代名詞之 人人自己（attan 相對的「我自己」），作有漏業輪迴流轉，作無漏業解脫輪迴；(2)於「真諦」，不順世間迷情而否定「有我（attan名詞√形容詞之絕對的常、一、自主之我*）」。

§12-0-3 異學說我

如本文 5-0-0節§8-0-7節所述，茲不重複。

§12-0-4 異學說無我

如如本文§11-0-1節§11-0-3節所示，茲不重複。

§12-0-5 如實知有「我（aham）、己（attan）」與無「我（aham asmi；ayam aham asmi）、我*（attan）」

異學於五陰不如實知故，即陰√離陰見有我√無我皆非真實；釋尊批判如是︰ 「思惟有我，是為邪思；思惟無我，亦是邪思。……若念有我，則是邪念，則是有為，則是戲論；若念無我……亦是戲論。」[119]

異學之有「我*（attan…哲學的√宗教的分別的我）；我（ayam aham asmi…常識的分別的我）」為絕對的常、一、自主；在現實的世間裡，此「我*√我 （attan√aham asmi） 」是妄情遍計，屬「增益（samāropa）執」。異學之斷滅的√惡取的無「我（ahaṁ）、各人自己（attan）」，此「我、各人自己」是相對的安定的、統合的、隨順緣起才自在的我，在無常又相續之各自緣起系列裡，

p. 47

作業、受報；在現實的世間裡否定此緣起之「我（ahaṁ）、各人自己（attan）」，是屬「減損（apavāda）執。」「增益、減損」與實在不相等，違反實際。

佛教無絕對常、一、主宰、非緣起之「我* （attan--哲學的√宗教的分別的我）；我（ayam aham asmi--常識的分別的我）」故，無增益；佛教有相對的安定的、統合的、隨順緣起才自在之「我（aham）、人人自己（attan）」故，不減損。「無增益、不減損」如如、不離如、不異如，與實在相應，符合實際。

§12-0-6 無我而有作業受報

《雜.335經》︰「云何第一義空（法）經？諸比丘！眼生無有來處，滅時無有去處；如是，眼不實而生，生已盡滅。有業報而無作者；此陰滅已，異陰相續，除俗數法。耳、鼻、舌、身、意亦如是說，……除俗數法。俗數法者--謂此有故彼有，此起故彼起；如無明緣行，行緣識，……廣說乃至純大苦聚集起。又復，此無故彼無，此滅故彼滅；（如）無明滅故行滅，行滅故識滅……如是廣說乃至純大苦聚滅。比丘！是名第一義空法經。」

復次， 《中.62經》︰釋尊為 Magadha王說如實知五陰生滅，不著、不計、不染、不住、不樂五陰是我者，捨此五陰已，更不受陰。於是，諸Magadha人而作是念︰若五陰無常者，誰活？誰受苦樂？世尊因此告比丘︰「愚癡凡夫不有所聞，見我是我而著於我。但無我、無我所，空我、空我所；法生則生，法滅則滅。皆由因緣合會生苦，若無因緣諸苦便滅；眾因緣會相連續則生諸法。 如來見眾生相連續生已，便作是說︰有生有死。……」[120]

如是，世尊依緣起處中說法，開示︰第一義空法--無作者（＝無我）及俗數（有） 法--有業、有報。同樣，世尊以因緣生滅來解開眾生對「無我而有生活、受苦樂」之疑。可見通過「緣起法門」才能善巧地把握有「我（ahaṁ）√自己（attan）」無「我*（attan）√我（ayam aham asmi√ aham asmi√ahaṁkāra）」之實相。了解眾生「人人自己（attan）」造作有漏業而流轉生死；淨信（勝解）「自己（attan）」，

p. 48

修行無漏業，必定能解脫苦羅網。

§12-0-7 釋尊有時不記說「有我（atth'atta）」√「無我（natth'atta）」

如《雜.961經；S.44,10經》所示：世尊再三不答普行者 Vacchagotta問︰「為有我（atth'atta）耶？無我（natth'atta）耶？」爾時，阿難白佛言：「世尊！彼婆蹉種出家三問，世尊何故不答？豈不增彼婆蹉種出家惡邪見，言：沙門不能答其所問！」佛告阿難︰「我若答言：『有我（atth'atta）。』則增彼先來邪見 [121]；若答言：『無我（natth'atta） 。』彼先癡惑，豈不更增癡惑--言：『先有我，從今斷滅！』。若先來有我，則是常見；於今斷滅，則是斷見。如來離於二邊，處中說法--所謂︰是事有故是事有，是事起故是事生；謂緣無明行，…乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅。」

從《雜阿含經》 「婆蹉種出家相應」[122]，可以看出世尊對外道「十四難句」不為記答（avy̅akata）； 釋尊何以「默然不答？」並非釋尊不知、不見，佛陀悉知、悉見[123]；或 因斯義甚深、無量、無有邊際，非算數所知，無有方處，亦無去來，寂滅無相[124]；或 以無義理[125]； 或不 增彼邪見、愚惑[126]；或彼故 惱亂[127]而不記答。

有些學者見佛不回答十四難問，遽然斷言釋尊不回答「哲學問題」，不談「有我、無我」等形而上之戲論；事實並非如此，阿耨多羅三藐三佛陀（Anuttara-samyak-sambuddha無上正遍知者）一向應機說法。說法的原則是︰法饒益、義饒益、梵行饒益。如果，所說法是寂滅無相，於彼「非境界 （avisayasmim 處於非對境）」；所說義甚深、無量、非算數譬喻可知；或者，說法會使對方增加癡惑、邪見時，無上正遍知者才默然不答。

釋尊對執常見之契機者，一再否定絕對的常、一、主宰之真我，而為說「無我（anattan）」；不承認有絕對的我，而說「非有我（natth'atta）」。事實上，如來本末始終一貫說「一切法無我（sabbe dhammā anattā）！」怎能說︰釋尊未曾說形上學的「無我（anattan）」！反之，對執斷見之契機者，即一再建立緣起相續不斷之俗我，

p. 49

而說有「你、我（aham）、他」，人人自己（attan）作業、自（attan）受報。

§13-0-1 日常生活上之無我行

§13-0-2 專精禪思無我

於 《雜.206,207,208經》世尊告諸比丘︰當勤、方便禪思，內寂其心！當修無量三摩提，精勤繫念！所以者何？方便禪思，內寂其心，如是如實知顯現；修無量三摩提，精勤繫念已，則如實顯現。如實顯現六六法無常 （、苦、空、無我）。[133] 《中.62經》︰「彼一切（五陰）非我、非我所、我非彼所，當以慧觀知如真！」[134] 《雜.24經＝S.22,91經》︰「彼一切（五陰）非我、不異我、不相在，如是平等慧如實觀！（Sabbaṁ rupaṁ⁵ n'etam mama， N'eso'ham asmi，Na m' eso atta'ti evaṁ etaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya passati.）」[135]

如是，深觀無我實相，必須修無量三摩提、專精禪思才能如實顯現無我√如實知無我；通過戒增上學、定增上學，以慧增上學修習所得之「三般若（sammappaññā 平等慧）」才能如實知「無我（anattan）」。

§13-0-3 由漸修除去「我見（attan；ayam aham asmi）」、「我所見（attaniya；idaṁ me）」、「我慢使（mānânusaya）」

輪迴無始，眾生被無明所蓋，渴愛所繫，流轉輪迴，不知本際。[136]「無明」與「愛」都是「我執」；如《大義釋 （Mahā-niddesa）》︰「我執者，『愛我執（taṇhā-mamatta） 』及『見我執 （diṭṭhi-mamatta）』之二我執也。……此是我所，彼是我所，……百八渴愛；此愛我執也。二十有身見……六十二見；此見我執也。[137]」如是，無量世以來，無明及渴愛輾轉熏習我、我所、我慢使，與生俱來；今世邪師誤導√自己妄分別，加重我、我所之愛、見，加深我慢隨眠。因此，難於如實知、如實見無我，無我所；加倍難於捨斷我慢繫著使。善根具足者在理智的觀察下，可以明了宗教的√哲學的√常識的分別我見非實在，而否定它；俱生我見須要深刻的反省下，才覺察到它；我慢使必須專精禪思，才如實顯現。已如實知、如實見我、我所、我慢使，也須要逐漸地修習，才能斷除我見、我所見、我慢使。

如《雜.103經；S.22,89經》所示 ：

(1)Khema 比丘言：我於五受陰能觀察「非我非我所 （na kiñci attānaṁ vā attaniyaṁ vā 無任何我*或我*所）」。此處指︰無任何哲學的√宗教的我、我所見。

(2)我於五受陰觀察非我、非我所而非漏盡阿羅漢 （Api ca me āvuso pañcasu upādāna-kkhandhesu “Asmi” ti adhigatam（道友！我實在地於五受陰體驗到『我（asmi）』），“Ayam aham asmi”ti ca na samanupassāmi（然而，我不見『有此我也（ayam aham asmi）』）。此處指︰雖然體驗到「俱生我見」，可是已經無任何「分別我見（包括常識的√哲學的√宗教的我、我所見）」。

(3)我於五受陰觀察非我、非我所而非漏盡阿羅漢者，於五受陰『我慢、我欲、我使未斷（Asmîti māno Asmîti chando Asmîti anusayo asamūhato）』、未知、未離、未吐。此處指︰未知、未斷我慢使，捨陰取陰之下，不證漏盡、無生，不具阿羅漢身分。

(4)然後於五受陰增進思惟，觀察生滅--此色、此色集、此色滅，此受…想…行…識、此識集、此識滅；於五受陰如是觀生滅已，「我慢、我欲、我使一切悉除（Asmîti māno， Asmāti chhando， Asmîti anusayo asamūhato so pi samugghātaṁ gacchati.）』。是名真實正觀。……不起諸漏，心得解脫。（種種我見、我所見、我慢使之巴利語請參閱本文§8-0-7節表解--乙。）

由信三寶， 聽無我法門，思惟無我法，評量無我法，觀察無我法已，身諦作證、以慧增上觀；如是漸漸習、學、趣跡，受教、受訶，然後得究竟智[138]（＝智證無我慢、涅槃 ）。

§14-0-1 一種子道．斯陀含．須陀洹所證無我

《雜.820經》︰「斷三結--謂身見、戒取、疑；斷此三結得須陀洹。」

《雜.821經》︰「斷三結--謂身見、戒取、疑，貪、瞋、癡薄，成一種子道；彼地未等覺者名斯陀含；彼地未等覺者名家家。」

二《經》所指「身見結」即是「二十有身見」；如《雜.570 經》所示：Isidatta 尊者答 Citra 長者︰「愚癡無聞凡夫見色是我、色異我、色中我、我中色，受…想…行…識見是我、識異我、我中識、識中我。長者！是名身見。」參閱本文§8-0-1節第4.5.二段；所指「我*（attan√Attan）」是哲學的√宗教的分別我見，是沙門初果、二果及向阿那含者所首先斷、知！

§14-0-2 阿那含所證無我

《雜.821經》︰「斷五下分結– –謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚；斷此五下分結能得中般涅槃；彼地未等覺者得生般涅槃；彼地未等覺者得無行般涅槃；彼地未等覺者得有行般涅槃；彼地未等覺者得上流般涅槃。」《雜.64 經》所引世尊歎優陀那偈︰「法無有吾我，亦復無我所；我既非當有，我所何由生。比丘解脫此，則斷下分結。」《S22,55經＝雜.64經》:「No c'assaṁ， no ca me siyā；na bhavissati[139]，na me bhavissatîti. Evaṁ adhimuccamāno bhikkhu chindeyya orambhāgiyāni saññojanānîti。」[140]

阿那含斷五下分結所證無我，字面上與本文§11-0-2 節所舉異學「斷見之無我」相當；都是見「不可能有我，亦不可能有我所；當來無我，當來無我所。」骨子裡大不相同；異學是執今世有我，對來世不明而認為可能無我√可能無我所，或是隨意斷定當來無我√當來無我所。佛教聖弟子得阿那含者，如實斷、知今世及來世都無我、無我所，亦不可能有我、我所。

阿那含除了斷身見結之哲學的√宗教的分別我見之外，連俱生的我見亦斷、知；assam及 siyā與asmi之字根 √as 相同，所以同屬俱生我見。

如《中.6經》所示： 五下分結已斷，而少慢（mānânusaya我慢隨眠）未盡，從滅我慢得般涅槃之快慢，分別五種阿那含。以滅火之快慢為喻︰「中般涅槃」者如燒麩纔燃便滅，或如鐵洞燃俱熾以鎚打之，迸火飛空，上已即滅；……迸火飛空，從上來還未至地（即）滅。「生般涅槃」者，……迸火飛空，墮地而滅。「行般涅槃」

p. 54

者……「無行般涅槃」者……「上流阿迦膩吒（天）般涅槃」者如……迸火飛空墮多薪草上……燒村邑、城郭、山林、曠野已，或至道、至水、至平地（纔）滅。[141]

§14-0-3 阿羅漢所證無我

《中.6經》︰「云何無餘涅槃？比丘行當如是︰我者無我亦無我所；當來無我亦無我所。已有便斷，已斷得捨，有樂不染，合會不著；行如是者，無上息跡慧之所見，而已得證[慢已盡]。我說彼比丘不至東方，不至四方、南方、北方、四維、上、下，便於現法中息跡、滅度。」[142]

《雜.983經＝A.3,32經》︰彼（阿羅漢）比丘於此識身及外境界一切相無有我、我所見、我慢繫著使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住；…… 斷愛縛結，慢無間等（mānâbhisamaya），究竟苦邊。[143]

《雜.270經》︰「善正思惟，觀察色無常，受…想…行…識無常；……如是思惟，斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。所以者何？無常想者能建立無我想；聖弟子住無我想，心離我慢順得涅槃。」如是，現法涅槃者不祇斷了包括一切欲愛之五下分結而已，更加斷除 「色愛、無色愛、掉、慢、無明」等五上分結。[144]

離五下分結及五上分結，所謂「轉去諸結」；斷除一切欲愛、色愛、無色愛，所謂「斷愛欲」；斷掉、慢、無明，所謂「慢無間等」；欲有漏心解脫、有有漏心解脫、無明有漏心解脫、解脫知見︰我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，所謂「究竟苦邊」；貪欲永盡、瞋恚永盡、愚癡永盡、一切諸煩惱永盡，所謂「現法涅槃」。

得沙門第四果者於「無我法」斷、知：

(1)宗教的√哲學的分別的我、我所見（Attan√attan; Attaniya√attaniya）；

(2)常識的分別的我、我所見（ayam aham asmi, idaṁ me）；

(3)俱生的我見（asmi√ahaṁ√aham asmi√ahaṁkāra）；

(4)我慢（Asmîti māna）√我欲（Asmîti chanda）√我使（Asmîti anusaya）、 p. 55 我慢使（māna-anusaya）。